==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
བསྒོམ་པའི་རིམ་པ།
བསྒོམ་པའི་རིམ་པ།
རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བྷཱ་བ་ན་ཀྲ་མ་ན། བོད་སྐད་དུ། བསྒོམ་པའི་རིམ་པ། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མདོ་སྡེའི་ཚུལ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར་བསྒོམ་པའི་རིམ་པ་མདོར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐ་དད་པ་ཚད་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གཉིས་ཀྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པས་ན་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཟུང་དུ་འབྲེལ་པ་འཇུག་པའི་ལམ་དེ་ཉིད་བརྗོད་
པར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། སྐྱེ་བ་པོ་ཡི་ལྷག་མཐོང་དང༌། །ཞི་གནས་གོམས་པར་བྱས་ན་ནི། །གནས་ངན་ལེན་གྱི་འཆིང་བ་དང༌། །མཚན་མའི་འཆིང་བ་རྣམ་གྲོལ་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་སྒྲིབ་པ་མཐའ་དག་སྤོང་བར་འདོད་པས་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞི་གནས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི་མར་མེ་རླུང་མེད་པ་ན་གནས་པ་བཞིན་དུ་དམིགས་པ་ལས་སེམས་མི་གཡོ་བར་འགྱུར་རོ། །ལྷག་མཐོང་གིས་མུན་པར་ཉི་མ་ཤར་བ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་རྟོགས་པས་ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྣང་བ་འབྱུང་སྟེ། སྒྲིབ་པ་མཐའ་དག་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པའི་དངོས་པོ་བཞི་བསྟན་ཏེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་གཟུགས་བརྙན་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་བརྙན་དང༌། དངོས་པོའི་མཐའ་དང༌། དགོས་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའོ། །དེ་ལ་ཞི་གནས་ཀྱིས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་གང་ཡིན་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་མོས་ནས་དམིགས་པ་སྟེ། དེ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཡང་དག་པའི་དོན་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པས་ན་དེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ཐོས་པ་དང་ཇི་ལྟར་ཟིན་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ལ་མོས་ཏེ་དམིགས་པས་ན་གཟུགས་བརྙན་ཞེས་བྱའོ། །རྣལ་འབྱོར་པས་དེ་ཁོ་ནའི་དོན་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གང་གི་ཚེ་ལྷག་མཐོང་གིས་གཟུགས་བརྙན་དེ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པ་དེའི་ཚེ་ལྷག་མཐོང་གི་མཚན་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་ལ་རྟོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་ན་ཡོད་པས་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཞེས་བྱའོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་གཟུགས་བརྙན་དེ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་རྟོག་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཁོང་དུ་ཆུ

【汉语翻译】
修习次第。
修习次第。
印度语：婆婆那迦喇摩那。藏语：修习次第。顶礼妙吉祥童子！为了进入大乘经部的行者们，将简要讲述修习次第。其中，虽然世尊已经开示了菩萨们无量无数的各种三摩地，但由于止和观二者遍及一切三摩地，因此将讲述止观双运的入道之法。
世尊曾开示说：
由生而得胜观力，
若能串习于止修，
便能解脱恶趣缚，
以及有相之系缚。
因此，想要断除一切障碍，就应当修习止和观。止的力量就像无风之处的明灯一样，能使心不从所缘境中动摇。观就像黑暗中升起的太阳一样，能如实地彻底了悟诸法的实相，从而产生正见的智慧之光，断除一切障碍。因此，世尊为瑜伽行者们开示了四种所缘境：无分别影像，有分别影像，事物之边际，以及所需之圆满。其中，以止修习所有法的影像，以及对佛像等生起信乐而专注，这被称为无分别影像。因为在真实的意义上没有分别，所以称为无分别。由于信乐并专注于如所听闻和领受的诸法影像，所以称为影像。为了使瑜伽行者证悟那真实之义，当胜观作用于那影像本身时，由于胜观的自性就在于证悟那真实，因此存在着证悟的分别，所以称为有分别影像。瑜伽行者通过证悟那影像本身的自性，从而如实地通达一切法的自性。

【英语翻译】
Stages of Meditation.
Stages of Meditation.
In Sanskrit: Bhāvanākramaṇa. In Tibetan: Stages of Meditation. Homage to youthful Mañjuśrī! For those who have entered the Mahāyāna Sūtra tradition, I shall briefly explain the stages of meditation. Although the Blessed One has already taught the immeasurable and countless different samādhis of the Bodhisattvas, since śamatha and vipaśyanā encompass all samādhis, I shall explain the path of engaging in the union of śamatha and vipaśyanā.
The Blessed One said:
By the vipaśyanā of birth,
If one cultivates śamatha,
One will be liberated from the bonds of bad states,
And the bonds of signs.
Therefore, those who wish to abandon all obscurations should cultivate śamatha and vipaśyanā. The power of śamatha, like a lamp in a windless place, will make the mind unmoving from its object. Vipaśyanā, like the sun rising in the darkness, will thoroughly understand the reality of things as they are, and the light of correct wisdom will arise, and all obscurations will be abandoned. Therefore, the Blessed One has taught four objects of focus for yogis: non-conceptual images, conceptual images, the limit of things, and the complete fulfillment of needs. Among these, śamatha focuses on the image of all dharmas and generates faith in the image of the Buddha, etc. This is called a non-conceptual image. Because there is no conceptualization in the true meaning, it is called non-conceptual. Because it focuses on the image of the dharmas as they are heard and grasped, it is called an image. In order for the yogi to realize the true meaning, when vipaśyanā operates on that very image, because the nature of vipaśyanā is to realize that very truth, there is conceptualization of realization, so it is called a conceptual image. The yogi, by realizing the very nature of that image, thus thoroughly understands the nature of all dharmas as they are.

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
ད་དེ། བདག་གི་བཞིན་གྱི་གཟུགས་མེ་ལོང་གི་ནང་དུ་བྱུང་བ་ལ་བརྟགས་ན་བདག་གི་བཞིན་ལ་མི་སྡུག་པ་ལ་སོགས་པ་མངོན་པ་བཞིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་དངོས་པོའི་མཐའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་རྟོག་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་དངོས་པོའི་མཐའ་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་ན་ས་དང་པོ་ལ་དངོས་པོའི་མཐའ་ལ་
དམིགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེས་ན་སྨན་བཅུད་ཀྱིས་ལེན་ཟ་བ་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་ས་ལྷག་མ་རྣམས་སུ་རིམ་གྱིས་ཤིན་ཏུ་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་སྐད་ཅིག་བྱུང་བས་གནས་གྱུར་ནས། གང་གི་ཚེ་སྒྲིབ་པ་མ་ལུས་པ་སྤངས་པའི་མཚན་ཉིད་དགོས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་དགོས་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ལ་དམིགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུ་འདིས་ཅི་བསྟན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གོམས་པར་བྱས་པས་དངོས་པོའི་མཐའ་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེས་སྒྲིབ་པ་མཐའ་དག་སྤོང་བའི་མཚན་ཉིད་དགོས་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་འཐོབ་བོ། །དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པར་འདོད་པས་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ལ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །གང་དེ་གཉིས་ལ་མི་སྒོམ་པ་དེ་དག་ནི་དངོས་པོའི་མཐའ་ཡང་མི་རྟོགས། དགོས་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་མདོར་ན་ཞི་གནས་ནི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། །ལྷག་མཐོང་ནི་ཡང་དག་པ་ལ་རྟོག་པའོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་ལ་སོགས་པ་ལས་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་མཚན་ཉིད་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་པས་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་ཚོགས་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་གནས་པ་དེས་སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་དེ། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་དང་སྒོམ་པ་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་པས་སྒོམ་པའི་དུས་ན་ཐོག་མར་བྱ་བ་ཅི་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ལ། བཤང་གཅི་བྱས་ལ་སྒྲའི་ཚེར་མ་མེད་པ་ཡིད་དུ་འོང་བའི་ཕྱོགས་སུ་བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་ཡོངས་སུ་བསམ་ཞིང་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་གདོན་པའི་བསམ་པ་ཅན་གྱི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་བྱས་ལ། ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་ཕྱག་བྱས་ལ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐུ་གཟུགས་རི་མོ་ལ་སོགས་པ་མདུན་དུ་བཞག་གམ། གཞན་དུ་ཡང་རུང་སྟེ་དེ་དག་ལ་ཅི་ནུས་ཀྱིས་མཆོད་པ་དང་བས

【汉语翻译】
然后，就像观察镜子中自己的面容，会显现出自己面容的丑陋等一样。当证悟事物边际的体性的真如时，因为通达了事物的边际，所以在第一地称为缘于事物边际。因此，就像服用药物精华一样，通过修习之道，在剩余的地上逐渐产生极其清净的刹那，从而转变处所。当断除所有障碍的体性，所需圆满时，在佛的地上，就称为缘于那完全成就的智慧。那么，这般景象揭示了什么呢？通过串习止观，就能证悟事物的边际，从而获得断除一切障碍的体性，所需圆满。那即是佛陀本身。因此，想要获得佛陀之位，就应当修习止观。那些不修习止观二者的人，既不能证悟事物的边际，也不会成就所需圆满，这将会被揭示出来。总而言之，止是心一境性。观是对真实的思索。世尊在圣妙吉祥云等经中开示了止观的体性。对此，瑜伽士安住于止观之聚，如戒律清净等，从而对众生生起大悲心。发起菩提心后，就应当结合听闻、思索和禅修。对此，瑜伽士在禅修之时，首先要圆满完成所有应做之事，大小便后，在没有噪音干扰的适意之处，心中想着“我将安置一切众生于菩提之精华”，如此完全思索，并显现出具有遣除一切行者的想法的大悲心。向安住于十方的一切佛和菩萨行五体投地之礼，将佛和菩萨的画像等置于前方，或者其他任何地方都可以，尽己所能地供养和赞

【英语翻译】
Then, just as observing one's own face in a mirror reveals the ugliness of one's face, etc. When the suchness of the characteristic of the limit of things is realized, because the limit of things is understood, it is called focusing on the limit of things on the first ground. Therefore, just as taking the essence of medicine, by means of the path of meditation, a moment of extreme purity gradually arises on the remaining grounds, thereby transforming the place. When the characteristic of abandoning all obscurations is completely fulfilled, then on the ground of Buddhahood, it is called focusing on that very wisdom that is completely accomplished. What does such a thing reveal? By familiarizing oneself with calm abiding and insight, one will realize the limit of things, thereby obtaining the characteristic of abandoning all obscurations, which is the complete fulfillment of what is needed. That itself is Buddhahood. Therefore, those who wish to attain Buddhahood should meditate on calm abiding and insight. Those who do not meditate on these two will neither realize the limit of things nor become completely fulfilled, this will be revealed. In short, calm abiding is the one-pointedness of mind. Insight is thinking about what is true. The Blessed One taught the characteristics of calm abiding and insight in the Noble Jewel Cloud and other sutras. To this, the yogi, abiding in the assembly of calm abiding and insight, such as pure morality, etc., thereby generates great compassion for sentient beings. After generating the mind of enlightenment, one should combine listening, thinking, and meditation. To this, when the yogi meditates, first he should completely accomplish all the things that need to be done, after urinating and defecating, in a pleasant place without noise, thinking, "I will place all sentient beings in the essence of enlightenment," thus completely contemplating, and manifesting great compassion with the thought of removing all travelers. Prostrating with five limbs to all the Buddhas and Bodhisattvas who reside in the ten directions, placing the images of the Buddhas and Bodhisattvas in front, or anywhere else, offering and praising them as much as possible.

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
ྟོད་པ་བྱས་ལ། རང་གི་སྡིག་པ་བཤགས་ནས་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་གི་བསོད་
ནམས་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་བྱས་ནས། སྟན་ཤིན་ཏུ་འཇམ་པ་བདེ་བ་ལ་རྗེ་བཙུན་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་ལྟ་བུའམ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་ཕྱེད་དུ་ཡང་རུང་སྟེ། མིག་ཧ་ཅང་མི་དབྱེ། ཧ་ཅང་མི་འཛུམས་པར་སྣའི་རྩེ་མོར་གཏད་ཅིང༌། ལུས་ཧ་ཅང་ཡང་མི་སྒུ་ཧ་ཅང་ཡང་མི་དགྱེ་བར་དྲང་པོར་བསྲངས་ལ་དྲན་པ་ནང་དུ་གཞག་སྟེ་འདུག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཕྲག་པ་མཉམ་པར་གཞག་ལ་མགོ་མི་མཐོ་མི་དམའ་ཞིང་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་མི་ཡོ་བར་བཞག་སྟེ་སྣ་དང་ལྟེ་བ་དྲང་པོར་གཞག་གོ །སོ་དང་མཆུ་ཡང་ཐ་མལ་པར་གཞག་གོ །ལྕེ་ཡང་ཡ་སོའི་དྲུང་དུ་བཞར་རོ། །དབུགས་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བ་ཡང་སྒྲ་ཅན་དང༌། རྔམ་པ་དང༌། དབུགས་རྒོད་པ་ཅན་དུ་མི་བཏང་གི །ཅི་ནས་ཀྱང་མི་ཚོར་བར་དལ་བུ་དལ་བུས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་དབུགས་ནང་དུ་རྔུབ་པ་དང་ཕྱིར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་བྱའོ། །དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་པས་ཐོག་མར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་དང་ཇི་ལྟར་ཐོས་པ་ལ་སེམས་གཏད་དེ་བཞག་ནས་ཞི་གནས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་དེ་ཡང་གསེར་བཙོ་མ་བཞིན་དུ་སེར་ལ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོས་བརྒྱན་པ་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནང་ན་བཞུགས་ཤིང་ཐབས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པ་རྒྱུན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་དེའི་ཡོན་ཏན་ལ་འདོད་པ་བསྐྱེད་ཅིང་བྱིང་བ་དང་རྒོད་པ་ཞི་བར་བྱས་ལ། ཇི་སྲིད་དུ་དེ་མདུན་དུ་བཞུགས་པ་བཞིན་དུ་གསལ་བར་མཐོང་བར་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་དུ་བསམ་གཏན་བྱའོ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུའི་གཟུགས་བརྙན་བྱོན་པ་དང་བཞུད་པ་ལ་རྟོག་པས་ལྷག་མཐོང་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་འདི་སྙམ་དུ་བསམ་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུའི་གཟུགས་བརྙན་འདི་གང་ནས་ཀྱང་མ་གཤེགས། གར་ཡང་མི་བཞུད། བཞུགས་བཞིན་དུ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ལ། བདག་དང་བདག་གི་དང་བྲལ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ཞིང་འོང་བ་དང་འགྲོ་བ་དང་བྲལ་བ་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་སྟེ། ཡོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་དང་བྲལ་བའོ་ཞེས་དཔྱད་ནས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་ཅིང་བརྗོད་པ་མེད་པར་ངང་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཡིད་ཀྱིས་དེ་ཁོ་ན་བསྒོམ་ཞིང་ཇི་སྲིད་འདོད་
པར་འདུག་པར་བྱའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ནི་ད་ལྟར་གྱི་སངས་རྒྱས་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་བསྟན་ཏེ། ཏིང་ང

【汉语翻译】
首先进行顶礼，忏悔自己的罪过，随喜一切众生的功德。在非常柔软舒适的坐垫上，以如来佛毗卢遮那佛的跏趺坐姿，或者半跏趺坐姿也可以。眼睛不要睁得太大，也不要闭得太紧，而是注视鼻尖。身体不要过于弯曲，也不要过于挺直，而是正直地端坐，并将心念置于内在。然后，将双肩放平，头部不要过高或过低，也不要偏向任何一方，保持鼻子和肚脐对齐。牙齿和嘴唇也保持自然状态。舌头抵住上牙龈。呼吸时，不要发出声音，也不要粗重，不要急促。务必做到无声无息，以缓慢而自然的方式进行呼吸，吸气和呼气都要如此。瑜伽士首先应将心专注于如来佛的身像，以及如何见到和听到如来佛，以此来修习止观。如来佛的身像如同纯金一般呈黄色，并以殊胜的相好庄严，安住于眷属的坛城之中，恒常忆念以各种方便利益众生，从而对他的功德生起向往，并平息沉没和掉举。应如是禅修，直至清晰地见到如来佛如在眼前。然后，通过思索如来佛身像的显现和隐没，来修习胜观。然后应如此思索：如同如来佛的身像，无所从来，亦无所去，虽然显现，但其自性是空性的，远离了我和我所。同样，一切诸法自性也是空性的，远离了来和去，如同幻影一般，远离了存在等等的自性。如此观察后，以无分别念、无言说的、一心专注的意念，仅仅修习它，并随心所欲地安住。此三摩地出自名为“现见现世佛陀”的三摩地。

【英语翻译】
First, prostrate, confess your sins, and rejoice in the merits of all beings. On a very soft and comfortable cushion, assume the lotus position of the Lord Vairochana Buddha, or the half-lotus position is also acceptable. Do not open your eyes too wide, nor close them too tightly, but focus on the tip of your nose. Do not bend your body too much, nor straighten it too much, but sit upright and place your mind within. Then, keep your shoulders level, your head neither too high nor too low, nor leaning to one side, keeping your nose and navel aligned. Keep your teeth and lips in a natural state. Place your tongue against the upper gum. When breathing in and out, do not make any noise, nor breathe heavily, nor breathe rapidly. Be sure to breathe silently and imperceptibly, inhaling and exhaling slowly and naturally. The yogi should first focus his mind on the image of the Tathagata, and how he sees and hears the Tathagata, in order to practice calm abiding. The image of the Tathagata is yellow like pure gold, adorned with excellent marks and signs, residing in the mandala of his retinue, constantly remembering to benefit sentient beings with various means, thereby generating desire for his qualities and pacifying sinking and excitement. Meditate in this way until you clearly see the Tathagata as if he were in front of you. Then, contemplate the appearance and disappearance of the image of the Tathagata to practice insight. Then you should think like this: Just like the image of the Tathagata, it does not come from anywhere, nor does it go anywhere, and although it appears, its nature is emptiness, free from self and what belongs to self. Similarly, all phenomena are also empty in nature, free from coming and going, like an illusion, free from the nature of existence and so on. After observing in this way, with a non-discriminating, unspoken, single-minded intention, simply practice it and abide as you wish. This samadhi is taught from the samadhi called "Seeing the Buddha in this very life."

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
ེ་འཛིན་འདིའི་ཕན་ཡོན་ཞིབ་ཏུ་ནི་མདོ་སྡེ་དེ་ཉིད་ལས་རིག་པར་བྱའོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་རྣམ་པ་ཇི་སྙེད་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པར་གྱུར་པ་དེ་ལ་སེམས་བཞག་སྟེ་བྱིང་བ་དང་རྒོད་པ་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་ཞི་བར་ཞི་གནས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །མདོར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་གཟུགས་ཅན་དང་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་བསྡུས་ཏེ། དེ་ལ་གཟུགས་ཅན་རྣམས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོར་འདུས་སོ། །ཚོར་བ་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ནི་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་བྱིས་པ་དག་ཡོད་པ་ལ་སོགས་པར་འཛིན་པ་ལ་ཞེན་པའི་ཕྱིར་བློ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་ནས་འཁོར་བ་ན་ཡོངས་སུ་འཁྱམས་ཏེ། དེ་དག་གི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བསལ་བའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་བྱས་ལ། རྣལ་འབྱོར་པའི་ཞི་གནས་གྲུབ་ནས་དེ་ཁོ་ན་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ནས་ལྷག་མཐོང་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་དག་པར་སོ་སོར་རྟོག་པ་ནི་ལྷག་མཐོང་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་དག་པ་ནི་གང་ཟག་དང༌། ཆོས་ལ་བདག་མེད་པའོ། །དེ་ལ་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་ནི་གང་ཕུང་པོ་རྣམས་བདག་དང་བདག་གི་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་ནི་གང་དེ་དག་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་པས་འདི་ལྟར་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། གང་ཟག་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལས་གུད་ན་མེད་དེ། དེ་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ལ་ངའོ་སྙམ་པའི་ཤེས་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཟག་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་མི་རྟག་ལ་དུ་མའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། གང་ཟག་ནི་རྟག་པ་དང་གཅིག་པུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པར་གཞན་དག་གིས་བརྟགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་དམ་གཞན་ཉིད་དུ་བརྗོད་དུ་མི་རུང་བའི་གང་ཟག་གི་དངོས་པོ་ཡོད་པར་ནི་མི་རུང་སྟེ། དངོས་པོ་ལ་ཡོད་པའི་རྣམ་པ་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་བརྟག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ང་དང་ངའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྫུན་ཏེ་འཁྲུལ་པ་ཁོ་
ན་ཡིན་པར་ངེས་པར་རིག་ནས། དེ་ནས་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་རྟོག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་གཟུགས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡང་ཅི་འདི་དག་སེམས་ལས་གུད་ན་དོན་དམ་པར་ཡོད་དེ་འདུག་པ་ཞིག་གམ། འོན་ཏེ་སེམས་ཉིད་གཟུགས་ལ་སོགས་པར་སྣང་སྟེ། རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ན་སྣང་བ་དང་འདྲ་བ་ཞིག་ཡིན་ཞེས་དཔྱད་པར་བྱའོ། །དེས་དེ་དག་ལ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་རྟོག་ཅིང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ཀྱང་ཆ་ཤས་ཀྱིས་སོ་སོར་བརྟགས་ན་མི་དམིགས་ཏ

【汉语翻译】
关于此等持的详细利益，应当从彼经部中了知。另一种方式是，将心安住在以各种方式总摄一切法之上，从而通过极度止息掉举和沉没等来修习止。总而言之，一切法可以概括为有色和无色两种。其中，有色法都包含在色蕴中。受等蕴的自性则是无色。由于愚童们执着于存在我等，导致颠倒错乱，在轮回中四处漂泊。为了消除他们的颠倒，应当对他们生起大悲心。为了瑜伽士成就止观并证悟实相，之后应当修习胜观。正确地个别观察即是胜观。正确指的是人无我和法无我。其中，人无我指的是诸蕴无我及无我所。法无我指的是诸法如幻。对此，瑜伽士应当如此观察：人并非独立于色等之外存在，因为不可见，并且对色等生起“我”之想。人也不是色等诸蕴的自性，因为色等是无常且多体的自性，而其他人则认为人是常一的自性。不可说为彼或异的人之实体是不存在的，因为实体没有其他存在的形态。因此，应当确切地认识到，世俗中的“我”和“我的”是虚假的，仅仅是错觉。之后，为了证悟法无我，对于有色法也应当思考：这些法是独立于心识之外真实存在，还是仅仅是心识显现为色等，如同梦境中的显现一样？通过这种方式，对它们进行微尘分析，并且对微尘也进行分部分析时，则不可得。

【英语翻译】
The detailed benefits of this samadhi should be understood from that very sutra. Alternatively, one should cultivate tranquility by placing the mind on that which encompasses all dharmas in various ways, thereby thoroughly pacifying agitation, dullness, and so forth. In short, all dharmas are encompassed by the distinction between the corporeal and the incorporeal. Among these, the corporeal are gathered into the aggregate of form. The aggregates of feeling and so forth are of the nature of the incorporeal. Because childish beings cling to the apprehension of things like 'I exist,' their minds become inverted, and they wander completely in samsara. In order to eliminate their inversions, one should manifest great compassion towards them. In order for the yogi to accomplish tranquility and insight and realize that very thing, one should then cultivate insight. Correctly discriminating is called insight. Correct refers to the selflessness of persons and the selflessness of phenomena. Among these, the selflessness of persons is the very absence of a self and what belongs to a self in the aggregates. The selflessness of phenomena is that they are like illusions. Therefore, the yogi should investigate in this way: the person does not exist separately from form and so forth, because it is not visible, and because the cognition of 'I' arises in relation to form and so forth. The person is also not the nature of the aggregates of form and so forth, because those forms and so forth are impermanent and of a manifold nature, and because others contemplate the person as being of a permanent and singular nature. It is not permissible for there to be an entity of a person that cannot be expressed as being the same or different, because there is no other mode of existence for an entity. Therefore, one should investigate, thinking that one should definitely recognize that the worldly 'I' and 'mine' are false, merely illusions. Then, in order to realize the selflessness of phenomena, one should also consider with regard to corporeal phenomena: do these exist truly and independently from the mind, or is it that the mind itself appears as form and so forth, like appearances in a dream state? By doing so, one analyzes them into subtle particles, and when those subtle particles are also analyzed into parts, they are not found.

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
ེ། དེ་ལྟར་མ་དམིགས་ན་དེ་ཡོད་པའམ་མེད་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཟློག་པར་བྱེད་དོ། །ཁམས་གསུམ་པ་ཡང་སེམས་ཙམ་དུ་རྟོགས་ཀྱི་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས་ཀྱང་བཀའ་སྩལ་ཏེ། རྫས་ནི་རྡུལ་དུ་རྣམ་བཤིག་ཅིང༌། །གཟུགས་ལ་རྣམ་པར་མ་རྟོག་ཤིག །སེམས་ཙམ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། །ལྟ་བ་ངན་པས་མི་རྟོགས་སོ། །ཞེས་འབྱུང་ངོ། །དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། སེམས་ཉིད་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་དབང་གིས་རྨི་ལམ་ན་དམིགས་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྣང་བ་བཞིན་དུ་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་རོལ་དུ་ཆད་པ་བཞིན་དུ་སྣང་སྟེ། དེ་ལྟ་བས་ན་ཁམས་གསུམ་པ་ནི་སེམས་ཙམ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེས་དེ་ལྟར་ཆོས་སུ་གདགས་པ་མཐའ་དག་ནི་སེམས་ཁོ་ན་ཡིན་པར་རྟོགས་ནས། དེ་ལ་སོ་སོར་བརྟགས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་སོ་སོར་བརྟགས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ནས་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་སོ་སོར་རྟོག་གོ །དེ་འདི་ལྟར་དཔྱོད་དོ། །དོན་དམ་པར་ན་སེམས་ཀྱང་སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་མ་སྐྱེས་པ་སྟེ། གང་གི་ཚེ་བརྫུན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་འཛིན་པར་སེམས་ཉིད་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྣང་བ་དེའི་ཚེ་དེ་ལས་གུད་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ཀྱང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་བདེ་བ་ཉིད་དུ་ག་ལ་འགྱུར། ཇི་ལྟར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཡིན་པས་གཅིག་དང་དུ་མའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཀྱང་དེ་ལས་གུད་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་གཅིག་དང་དུ་མའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །སེམས་སྐྱེ་བའི་ཚེ་ཡང་གང་ནས་ཀྱང་མི་འོང༌། །འགག་
པའི་ཚེ་ཡང་གང་དུ་ཡང་མི་འགྲོ་སྟེ། དོན་དམ་པར་ན་བདག་དང་གཞན་དང་གཉིས་ཀ་ལས་སྐྱེ་བར་མི་རིགས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་སེམས་ཀྱང་སྒྱུ་མ་བཞིན་ཏེ། སེམས་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་སྟེ། དོན་དམ་པར་ན་མ་སྐྱེས་པའོ་སྙམ་དུ་བརྟག་པར་བྱའོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་དེས་སེམས་གང་གིས་སོ་སོར་རྟོག་པ་ལ་བརྟགས་ན་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་མི་དམིགས་ཏེ། དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པས་དམིགས་པ་གང་དང་གང་ལ་སེམས་འཕྲོ་བ་དེ་དང་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ན་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་མི་དམིགས་ཏེ། དེས་གང་གི་ཚེ་མི་དམིགས་པ་དེའི་ཚེ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་བརྟགས་ཤིང་ཆུ་ཤིང་གི་སྡོང་པོ་བཞིན་དུ་སྙིང་པོ་མེད་པར་རྟོགས་ན་དེ་ལས་སེམས་ཟློག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་ཡོད་པ་ལ་སོགས་པར་རྣམ་པར་རྟོག

【汉语翻译】
如果不能这样观照，就能止息对“有”或“无”的分别念。三界也只是心而已，不是其他的。如《楞伽经》中所说：“事物分析至微尘，不应分别诸色相，唯心安立之体性，邪见者不能领悟。”他这样想：心本身在无始以来，由于对非真实的色等事物执着，就像在梦中显现所见的色等事物一样，对于孩童来说，色等事物就像是外在断灭的一样显现。因此，三界只是心而已。他这样认识到一切所安立的法都是心，然后对它进行分别观察，认为对一切法的自性进行分别观察，于是就对心的自性进行分别观察。他这样进行思考：从胜义谛的角度来说，心也如幻象一般，不是产生的。当虚假的自性执持色等相状时，心本身显现为各种各样的相状，由于它与这些相状没有分离，因此它怎么会像色等事物一样是安乐的呢？就像色等事物是各种各样的相状，不是一和多的自性一样，心也与它们没有分离，因此也不是一和多的自性。心产生的时候，也不会从任何地方来；灭亡的时候，也不会到任何地方去。从胜义谛的角度来说，从自、他、二者产生都是不合理的。因此，心也如幻象一般。心是怎样的，一切法也如幻象一般，从胜义谛的角度来说，是不产生的，应当这样进行观察。瑜伽行者如果观察以什么来分别观察心，也无法观照到它的自性。这样，瑜伽行者如果对任何所缘境，心向其散乱，就对那个所缘境的自性进行完全观察，也无法观照到它的自性。当他无法观照到的时候，就观察一切事物，并且像水边的树木一样，认识到它们没有实义，就从那里止息心。然后对“有”等进行分别念。

【英语翻译】
If one does not perceive in this way, one can stop the conceptualization of "being" or "non-being." The three realms are also only mind; they are not other than that. As it is said in the Lankavatara Sutra: "Substances are analyzed into atoms; do not conceptualize forms. The nature of mind-only is not understood by those with wrong views." He thinks like this: From beginningless time, due to attachment to unreal forms and so on, just as forms and so on appear in dreams, for children, forms and so on appear as if they are externally cut off. Therefore, the three realms are only mind. Having realized that all phenomena are only mind, he then analyzes it separately, thinking that he is analyzing the nature of all phenomena, and then he analyzes the nature of mind separately. He contemplates in this way: In ultimate truth, mind is also unborn like an illusion. When the false nature holds the appearance of forms and so on, and mind itself appears in various forms, since it is not separate from those forms, how could it be blissful like forms and so on? Just as forms and so on are various forms and are not the nature of one or many, so too, mind is not separate from them, and therefore it is not the nature of one or many. When mind arises, it does not come from anywhere; when it ceases, it does not go anywhere. In ultimate truth, it is not reasonable for it to arise from self, other, or both. Therefore, mind is also like an illusion. Just as mind is, so too all phenomena are like illusions. In ultimate truth, they are unborn, one should contemplate in this way. If that yogi examines what analyzes the mind separately, he will not perceive its nature either. Thus, if the yogi fully examines the nature of whatever object the mind wanders to, he will not perceive its nature either. When he does not perceive it, he examines all things and realizes that they are without essence, like trees by the water, and then he stops the mind from that. Then he conceptualizes about "being" and so on.

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
་པ་མེད་པར་གྱུར་ནས་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་མཚན་མ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་འཐོབ་བོ། །དེ་སྐད་འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་ལས་ཀྱང་བཀའ་སྩལ་ཏེ། དེ་ལྟར་སྐྱོན་ལ་མཁས་པ་དེས་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་པ་མང་བས་གནས་གང་དང་གང་དུ་སེམས་འཕྲོ་ཞིང་སེམས་མངོན་པར་དགའ་བའི་གནས་དེ་དག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོངས་སུ་བཙལ་ན་སྟོང་པར་རྟོགས་སོ། །སེམས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་བརྟགས་ན་སྟོང་པར་རྟོགས་སོ། །སེམས་གང་གིས་རྟོག་པ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀུན་ཏུ་བཙལ་ན་སྟོང་པར་རྟོགས་ཏེ། དེ་དེ་ལྟར་རྟོགས་པས་མཚན་མ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག་གོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །འདི་ནི་འདི་སྐད་དུ་གང་ཉེ་བར་མི་རྟོག་པ་དེ་ནི་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ཉེ་བར་རྟོག་པ་ན་གང་གི་ཚེ་མི་དམིགས་པ་དེའི་ཚེ་ཡོད་པར་མི་རྟོག་གོ །མེད་པར་ཡང་མི་རྟོག་སྟེ་གང་མེད་པར་བརྟགས་པ་དེ་ཡང་དེའི་བློ་ལ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དངོས་པོ་ཞིག་མཐོང་བར་གྱུར་ན་ནི་དེའི་ཚེ་དེ་འགག་པའི་ཕྱིར་མེད་དོ་ཞེས་བརྟག་པར་བྱ་ན། གང་གི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བརྟགས་ན་དུས་གསུམ་དུ་ཡང་དངོས་པོ་མི་དམིགས་པ་དེའི་ཚེ་གང་འགག་པའི་ཕྱིར་མེད་ཅེས་རྣམ་པར་བརྟག་པར་བྱ། དངོས་པོ་དང་
དངོས་པོ་མེད་པར་རྟོག་པ་གཉིས་ཀྱིས་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་དེའི་ཚེ་དེ་ལྟར་དེ་ལ་རྟོག་པ་གཞན་དག་ཀྱང་མི་འབྱུང་སྟེ། ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་མེད་ན་ཁྱབ་པར་བྱ་བ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་ན་སྤྲོས་པ་མེད་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་མི་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་བརྟགས་ན་དངོས་པོ་མཐའ་དག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་མཆོག་གི་བསམ་གཏན་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེ་དེ་ལྟར་གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ལ་ཞུགས་པས་བལྟ་བར་བྱ་བ་དང༌། བརྟག་པར་བྱ་བ་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་དཔྱོད་པ་མེད་ཅིང་བརྗོད་པ་མེད་པར་ངང་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཡིད་རང་གི་ངང་གིས་འཇུག་པས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་པས་དེ་ཁོ་ན་དེ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་ངེས་པར་གཟུང་ཞིང་འདུག་པར་བྱའོ། །དེར་གནས་ཀྱང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་རྣམ་པར་མི་གཡེང་བར་བྱའོ། །གང་གི་ཚེ་བར་སྐབས་སུ་སེམས་ཕྱི་རོལ་དུ་རྣམ་པར་གཡེ

【汉语翻译】
因此，由于没有障碍，就能获得脱离一切戏论、无相的瑜伽。正如圣者《宝云经》中所说：像这样，精通过患的人，为了脱离一切戏论，将修习空性作为瑜伽。像这样，由于多次修习空性，无论心散乱到何处，无论心特别欢喜的处所，如果完全寻觅那些处所的自性，就会了悟为空性。如果观察心是什么，也会了悟为空性。如果寻觅以心来分别的那个心的自性，也会了悟为空性。像这样了悟，就能进入无相的瑜伽。这是说，不作意于任何事物，就不会进入无相。像这样，在作意于诸法自性时，当无所见时，就不会作意为有。也不会作意为无，因为凡是被观察为无的事物，都不会在任何时候显现于他的心中。如果见到某个事物，就应当观察，因为那个事物已经灭尽，所以是无。当瑜伽士的智慧进行观察时，如果在三时中都不能见到事物，那么应当如何分别什么是灭尽的，所以是无呢？由于对事物和
对事物不存在的作意遍及一切作意，因此那时就不会产生其他的作意，因为如果没有能遍及者，也就没有所遍及者。如果那样，就是进入了无戏论、无分别的境界。也不会停留在色等事物上。如果以智慧观察，由于不能见到一切事物的自性，所以也是殊胜智慧的禅定者。像这样，由于进入了人无我和法无我的真如，因此没有需要观察和需要观察的其他事物，所以没有思虑和言说，处于唯一的状态，以自心自然的方式进入，由于没有现行的造作，因此瑜伽士应当非常清楚地确定并安住于那个真如。即使安住于此，也不要让心识散乱。当心在中间散乱到外境时，

【英语翻译】
Therefore, by being without obstacles, one obtains the yoga that is free from all elaborations and without characteristics. As the noble Jewel Cloud Sutra also stated: In this way, one who is skilled in faults practices emptiness as yoga in order to be free from all elaborations. In this way, by meditating on emptiness many times, if one completely seeks the nature of whatever places the mind wanders to and whatever places the mind particularly delights in, one realizes emptiness. If one examines what the mind is, one also realizes emptiness. If one seeks the nature of the mind that cognizes, one also realizes emptiness. By realizing it in that way, one enters the yoga without characteristics. This is to say that one who does not closely cognize does not enter into the signless. In this way, when closely cognizing the nature of phenomena, when there is nothing to be seen, one does not cognize it as existent. One also does not cognize it as non-existent, because whatever is examined as non-existent does not appear in his mind at any time. If an object is seen, then one should examine it, saying that it is non-existent because it has ceased. When the wisdom of a yogi examines, if an object is not seen in the three times, then how should one discriminate what has ceased, saying that it is non-existent? Because the cognition of objects and
the cognition of the non-existence of objects pervade all cognitions, therefore at that time other cognitions do not arise, because if there is no pervader, there is also nothing to be pervaded. If that is the case, then one has entered into the state of non-elaboration and non-conceptualization. One also does not abide in form and so forth. If one examines with wisdom, since the nature of all objects is not seen, one is also a meditator of supreme wisdom. In this way, since one has entered into the suchness of selflessness of persons and phenomena, there is nothing else to be observed and examined, so there is no deliberation and no expression, and one enters into a single state, naturally, by one's own mind, and since there is no manifest activity, the yogi should very clearly ascertain and abide in that suchness. Even when abiding there, one should not let the stream of mind be distracted. When the mind is distracted to external objects in the meantime,

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
ངས་པར་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་བརྟགས་ནས་རྣམ་པར་གཡེངས་པ་ཞི་བར་བྱས་ལ་ཡང་དེ་ཉིད་དུ་སེམས་གཞག་པར་བྱའོ། །གང་གི་ཚེ་དེ་ལ་སེམས་མངོན་པར་མི་དགའ་བར་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡོན་ཏན་མཐོང་བའི་ཕྱིར་དེ་ལ་དགའ་བ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །རྣམ་པར་གཡེང་བ་ལ་ཉེས་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་མི་དགའ་བ་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱའོ། །ཅི་སྟེ་རྨུགས་པ་དང་གཉིད་ཀྱིས་ནོན་པས་རྒྱུ་བ་མི་གསལ་བའི་ཕྱིར་སེམས་བྱིང་བའམ་བྱིང་དུ་དོགས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་དངོས་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའམ། སྣང་བའི་འདུ་ཤེས་ཡིད་ལ་བྱས་ནས་བྱིང་བ་ཞི་བར་བྱས་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤིན་ཏུ་བསྟན་པར་གཟུང་བར་བྱའོ། །གང་གི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་པ་དམུས་ལོང་དང་འདྲ་བའམ། མུན་པར་ཞུགས་པའི་མི་དང་འདྲ་བའམ། མིག་བཙུམས་པ་དང་འདྲ་བར་དེ་ཁོ་ན་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་མི་འཛིན་པ་དེའི་ཚེ་བྱིང་བ་དང་ལྷག་མཐོང་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཇི་སྟེ་གང་གི་ཚེ་སྔོན་མྱོང་བའི་ཡུལ་ལ་འདོད་པས་བར་སྐབས་སུ་སེམས་རྒོད་པའམ། རྒོད་དུ་དོགས་པར་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པས་སྐྱོ་བའི་དངོས་པོ་ཡིད་ལ་བྱས་ལ་རྒོད་
པ་ཞི་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་སེམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེ་པར་འཇུག་པ་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །གང་གི་ཚེ་རྣམ་པར་གཡེང་བའི་མི་ལྟ་བུའམ། སྤྲེའུ་བཞིན་དུ་སེམས་མི་གནས་པར་གྱུར་པ་ན་རྒོད་པ་དང་ཞི་གནས་མེད་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཅི་སྟེ་གང་གི་ཚེ་བྱིང་བ་དང་རྒོད་པ་ལས་དབེན་པའི་ཕྱིར་མཉམ་པར་ཞུགས་ཤིང་རང་གི་ངང་གིས་འཇུག་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་སེམས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་རྩོལ་བ་གློད་པས་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱས་ཏེ། དེའི་ཚེ་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཟུང་དུ་འབྲེལ་པའི་ལམ་གྲུབ་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཡང་གང་གི་ཚེ་ལྷག་མཐོང་བསྒོམས་པས་ཤེས་རབ་ཤིན་ཏུ་ཤས་ཆེ་བར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ཞི་གནས་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་མར་མེ་རླུང་ལ་བཞག་པ་བཞིན་དུ་སེམས་གཡོ་བས་དེ་ཁོ་ན་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་མི་མཐོང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེའི་ཚེ་ཞི་གནས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞི་གནས་ཀྱི་ཤས་ཆེ་ན་ཡང་གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པའི་མི་བཞིན་དུ་དེ་ཁོ་ན་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་དེའི་ཚེ་ཡང་ཤེས་རབ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །གང་གི་ཚེ་གླང་གཉིས་ཟུང་དུ་འབྲེལ་ཏེ་མཉམ་དུ་ཞུགས་པ་བཞིན་དུ་གཉིས་ཀ་མཉམ་དུ་ཞུགས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ཇི་སྲིད་དུ་ལུས་དང་སེམས་ལ་གནོད་པ

【汉语翻译】
当我看东西的时候，要观察它的自性，平息散乱，并将心安住于它本身。当看到对它不悦时，为了看到禅定的功德，要修习对它的欢喜。为了看到散乱的过患，要彻底平息不悦。如果因为昏沉和睡眠的压迫，导致行相不清晰，心下沉或怀疑下沉时，要忆念极喜之物，如佛像等，或者忆念光明之相，平息下沉，并要抓住那唯一的真实。当瑜伽士像盲人一样，或者像进入黑暗的人一样，或者像闭着眼睛一样，不能非常清晰地抓住那唯一的真实时，要知道这是下沉和没有胜观。如果当对先前体验过的境产生贪恋，导致间歇性地心掉举，或者看到怀疑掉举时，要忆念无常等令人厌烦之物，平息掉举。之后，还要努力使心专注于那唯一的真实，就像努力将火放入火中一样。当像散乱的人一样，或者像猴子一样，心不能安住时，要知道这是掉举和没有止。如果当远离下沉和掉举，进入平等，并且由于自发地进入，心对那唯一的真实变得非常清晰时，要放松努力，保持舍，要知道这时止观双运之道已经成就。还有，当修习胜观导致智慧变得非常强大时，由于止的不足，就像把蜡烛放在风中一样，心会摇动，导致不能非常清晰地看到那唯一的真实，因此，这时要修习止。如果止的部分太强，就像被睡眠迷惑的人一样，也不能非常清晰地看到那唯一的真实，因此，这时也要修习智慧。当像两头牛一起轭着并一起前进一样，两者都一起前进时，只要对身心没有损害

【英语翻译】
When I see something, I should examine its nature, calm the distraction, and settle the mind on it itself. When seeing displeasure towards it, in order to see the merits of samadhi, I should cultivate joy towards it. In order to see the faults of distraction, I should completely pacify displeasure. If, because of being oppressed by dullness and sleep, the aspect is not clear, and the mind sinks or is suspected of sinking, then I should remember extremely joyful objects, such as the form of the Buddha, or remember the aspect of light, pacify the sinking, and grasp that sole reality very firmly. When the yogi is like a blind person, or like a person entering darkness, or like closing the eyes, and cannot grasp that sole reality very clearly, then it should be known that this is sinking and lack of vipassana. If, when attachment arises towards previously experienced objects, causing intermittent mental agitation, or seeing suspected agitation, then I should remember unpleasant objects such as impermanence, and pacify the agitation. After that, I should also strive to focus the mind on that sole reality, just like striving to put fire into fire. When, like a distracted person, or like a monkey, the mind cannot abide, then it should be known that this is agitation and lack of shamatha. If, when being separated from sinking and agitation, entering into equality, and because of spontaneously entering, the mind becomes very clear about that sole reality, then I should relax effort and maintain equanimity, and it should be known that at this time the path of shamatha and vipassana united has been accomplished. Also, when cultivating vipassana causes wisdom to become very strong, because of the lack of shamatha, just like putting a candle in the wind, the mind will shake, causing the inability to see that sole reality very clearly, therefore, at this time I should cultivate shamatha. If the part of shamatha is too strong, just like a person deluded by sleep, one also cannot see that sole reality very clearly, therefore, at this time I should also cultivate wisdom. When, like two oxen yoked together and advancing together, both advance together, as long as there is no harm to body and mind

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
ར་མ་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་དུ་མངོན་པར་འདུ་བ་བ་མེད་པར་གནས་པར་བྱའོ། །མདོར་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ལ་ཉེས་པ་དྲུག་ཡོད་དེ། ལེ་ལོ་དང༌། དམིགས་པ་བརྗེད་པ་དང༌། བྱིང་བ་དང༌། རྒོད་པ་དང༌། མི་རྩོལ་བ་དང༌། རྩོལ་བའོ། །དེ་དག་གི་གཉེན་པོར་སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་བརྒྱད་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དད་པ་དང༌། འདུན་པ་དང༌། རྩོལ་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཤེས་བཞིན་དང༌། སེམས་པ་དང༌། བཏང་སྙོམས་སོ། །དེ་ལ་དང་པོ་བཞི་ནི་ལེ་ལོའི་གཉེན་པོ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ལ་མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་དད་པས་རྣལ་འབྱོར་པ་འདོད་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་འདོད་པར་གྱུར་པས་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་མོ། དེ་ནས་བརྩོན་འགྲུས་ལ་བརྟེན་པས་ལུས་དང་སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་ཉིད་དུ་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་ལུས་དང་སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པས་ལེ་ལོ་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་དད་པ་ལ་
སོགས་པས་ལེ་ལོ་སྤོང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དྲན་པ་ནི་དམིགས་པ་བརྗེད་པའི་གཉེན་པོའོ། །ཤེས་བཞིན་ནི་བྱིང་བ་དང་རྒོད་པ་གཉིས་ཀྱི་གཉེན་པོ་སྟེ། དེས་དེ་གཉིས་རྟོགས་ནས་སྤོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བྱིང་བ་དང་རྒོད་པ་མ་ཞི་བའི་དུས་ན་མི་རྩོལ་བ་ཉེས་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེའི་གཉེན་པོར་སེམས་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །གང་གི་ཚེ་བྱིང་བ་དང༌། རྒོད་པ་རབ་ཏུ་ཞི་སྟེ་སེམས་རྣལ་དུ་འཇུག་པ་དེའི་ཚེ་རྩོལ་བ་ཉེས་པ་སྟེ། དེའི་ཚེ་དེའི་གཉེན་པོར་བཏང་སྙོམས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །སེམས་མཉམ་པར་ཞུགས་པའི་ཚེ་གལ་ཏེ་རྩོལ་བ་བྱས་ན་དེའི་ཚེ་སེམས་རྣམ་པར་གཡེང་བར་འགྱུར་རོ། །སེམས་བྱིང་བར་གྱུར་པ་ལ་གལ་ཏེ་རྩོལ་བ་མ་བྱས་ན་དེའི་ཚེ་ལྷག་མཐོང་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་ལོང་བ་བཞིན་དུ་སེམས་བྱིང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་སེམས་ཞུམ་པ་བསལ་ཞིང་རྒོད་པ་ཞི་བར་བྱས་ལ་མཉམ་པར་གྱུར་པས་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱའོ། །དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་ཇི་སྲིད་དུ་དགའ་བ་དེ་སྲིད་དུ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པ་ཁོ་ནར་དེ་ཁོ་ན་བསྒོམ་ཞིང་འདུག་པར་བྱའོ། །ལུས་དང་སེམས་ལ་གནོད་པར་གྱུར་ན་སྐབས་སྐབས་སུ་འཇིག་རྟེན་མཐའ་དག་ལ་བལྟས་ལ་སྒྱུ་མ་དང༌། རྨི་ལམ་དང༌། ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུ་དང༌། མིག་ཡོར་ལྟ་བུར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པར་འཇུག་པ་ལས་ཀྱང་བཀའ་སྩལ་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དང་འདྲ་བར་མཉམ་པར་མཐོང་ང

【汉语翻译】
在尚未转变之前，应当安住于无有显现造作之中。总而言之，一切三摩地有六种过患：懈怠、忘失所缘、沉没、掉举、不作功用、作功用。作为它们的对治，应当修习八种断除的行相，即：信、欲、精进、轻安、正念、正知、作意、舍。其中前四者是懈怠的对治，如此，以对三摩地的功德生起极大信心的自性，信使得瑜伽士生起欲乐。之后，由于生起欲乐而发起精进。之后，依靠精进使得身心堪能。之后，身心获得轻安，懈怠便会退转。因此，以信心等断除懈怠，所以应当修习它们。正念是忘失所缘的对治。正知是沉没和掉举二者的对治，因为它能了知并断除二者。在沉没和掉举尚未止息之时，不作功用是过患，因此，作为它的对治，应当修习作意。当沉没和掉举完全止息，心进入寂止之时，作功用是过患，此时，作为它的对治，应当修习舍。在心平等入定时，如果作功用，那么此时心会散乱。如果心沉没时，不作功用，那么此时因为没有胜观，如同盲人一般，心会沉没。因此，应当消除心的怯弱，止息掉举，在获得平等之后安住于舍。之后，瑜伽士应当在喜悦的时间里，安住于无有显现造作之中，仅仅修习并安住于此。如果对身心造成损害，那么应当时不时地观察整个世间，并了知其如幻、如梦、如水中月、如眼翳。如是，在不分别而入定之中也有教言说：以出世间的智慧平等照见一切法如同虚空一般。

【英语翻译】
Until it is transformed, one should abide without manifest fabrication. In short, all samadhis have six faults: laziness, forgetting the object, sinking, excitement, non-application, and application. As antidotes to these, one should cultivate eight aspects of abandonment, namely: faith, desire, effort, pliancy, mindfulness, awareness, attention, and equanimity. Among these, the first four are the antidotes to laziness. Thus, with the characteristic of having great faith in the qualities of samadhi, faith causes the yogi to generate desire. Then, having generated desire, one initiates diligence. Then, relying on diligence, one makes body and mind serviceable. Then, with body and mind having great pliancy, laziness will be reversed. Therefore, laziness is abandoned by faith and so forth, so one should cultivate them. Mindfulness is the antidote to forgetting the object. Awareness is the antidote to both sinking and excitement, because it recognizes and abandons them. When sinking and excitement have not subsided, non-application is a fault, therefore, as its antidote, one should cultivate attention. When sinking and excitement have completely subsided and the mind enters tranquility, application is a fault, at that time, as its antidote, one should cultivate equanimity. When the mind has entered evenly, if one applies effort, then at that time the mind will be distracted. If one does not apply effort when the mind has sunk, then at that time, because there is no higher seeing, like a blind person, the mind will sink. Therefore, one should eliminate the mind's timidity, pacify excitement, and having become equal, abide in equanimity. After that, the yogi should, for as long as there is joy, abide without manifest fabrication, only cultivating and abiding in that. If it becomes harmful to body and mind, then from time to time one should look at the entire world and realize it as illusion, dream, like a moon in water, like an optical illusion. Thus, it is also taught in entering into non-conceptualization: with transcendental wisdom, one sees all phenomena equally, like the center of the sky.

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
ོ༌། །དེའི་རྗེས་ལ་ཐོབ་པ་ནི་སྒྱུ་མ་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་དང༌། ཆུ་ཟླ་བཞིན་དུ་མཐོང་ངོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་འགྲོ་བ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རྟོགས་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་བྱས་ལ་འདི་སྙམ་དུ་བསམ་པར་བྱ་སྟེ། བྱིས་པའི་བློ་ཅན་དེ་དག་གིས་ཆོས་ཟབ་མོ་འདི་ལྟ་བུ་མ་རྟོགས་ནས་གཟོད་མ་ནས་ཞི་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཡང་ཡོད་པ་ལ་སོགས་པར་སྒྲོ་བཏགས་ཏེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་ནས་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བསྩོགས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འཁོར་བར་ཡོངས་སུ་འཁྱམས་པས་ན་བདག་གིས་ཅི་ནས་ཀྱང༌། འདི་དག་ཆོས་ཟབ་མོ་འདི་ལྟ་བུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་
ངལ་བསོས་ཏེ། ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་སྣང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །ཡང་སེམས་སྐྱོ་བར་གྱུར་ན་ཡང་ངལ་བསོས་ཏེ་དེ་བཞིན་དུ་འུག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རིམ་པ་འདིས་ཆུ་ཚོད་གཅིག་གམ། མེལ་ཚེ་ཐུན་ཕྱེད་དམ། ཐུན་གཅིག་གམ་ཇི་སྲིད་ནུས་པ་དེ་སྲིད་དུ་འདུག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ལྡང་བར་འདོད་ན་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་མ་བཤིག་པར་འདི་སྙམ་དུ་བསམ་པར་བྱ་སྟེ། ཆོས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་ན་མ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཡང་སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་སོ་སོར་ངེས་པ་སྣ་ཚོགས་འདུས་པའི་དབང་གིས་མ་བརྟགས་ན་ཉམས་དགའ་བ་སྣ་ཚོགས་ཁོ་ན་དག་འབྱུང་སྟེ། དེས་ན་ཆད་པར་ལྟ་བར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །སྒྲོ་འདོགས་པའི་མཐར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལར་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྣམ་པར་དཔྱད་ན་མི་དམིགས་ཏེ། དེས་ན་རྟག་པ་ཉིད་དང་སྒྲོ་འདོགས་པའི་མཐར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་གང་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་དང་བྲལ་བས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་བློ་ཅན་དུ་གྱུར་ཅིང་བདག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་ནས་ལས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བྱེད་པ་དེ་དག་ནི་འཁོར་བ་ན་ཡོངས་སུ་འཁྱམ་མོ། གང་དག་འཁོར་བ་ལ་གཅིག་ཏུ་མི་ཕྱོགས་ཤིང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་བྲལ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྫོགས་པར་མི་བྱེད་ཀྱི། བདག་འདུལ་བ་འབའ་ཞིག་བྱེད་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི་ཐབས་མེད་པའི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་སམ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལྟུང་ངོ༌། །གང་དག་འགྲོ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས་ཀྱང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་གདོན་པར་དམ་བཅས་ནས། སྒྱུ་མ་མཁན་བཞིན་དུ་བློ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མ་གྱུར་པས་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་སྒྲུབ་པ་དེ་དག

【汉语翻译】
之后所获得的，是如幻术、阳焰、水月般显现。如是了知众生如幻，对一切有情生起大悲，应如是思维：这些孩童般的心识者，未了悟如此甚深之法，从初始便对寂静之法等妄加执着，颠倒错乱，积聚种种业及烦恼。因此于轮回中流转，我无论如何，当令彼等通达如此甚深之法。如是思维。
之后稍作休息。又如是入于一切法皆不可得之等持。又若心生厌倦，亦当稍作休息，如是修习。如是次第，或一小时，或片刻半个时辰，或一时辰，随力所能及而安住。之后若欲从等持中起身，不解跏趺坐，应如是思维：此等一切法，胜义中虽未生，然如幻术般，由种种各别决定之因缘聚合之力，若不观察，则唯生起种种悦意之相。因此亦不堕入断见。亦不堕入增益边，此乃以智慧分析则不可得，因此亦不堕入常边及增益边。其中，彼等远离智慧之眼，成为颠倒错乱之心识者，于我执著，造作种种业者，乃于轮回中流转。何者不趋向轮回，且离大悲，不为有情之义圆满布施等波罗蜜多，唯行调伏自心之有情，彼等因无方便故，堕入声闻或独觉之菩提。何者通达有情无自性，且以大悲之力发誓度脱一切有情，如幻术师般，心识未颠倒，圆满积聚广大之福德与智慧资粮者。

【英语翻译】
After that, what is attained is seen as illusion, mirage, and water moon. Having realized beings as like illusions, generate great compassion for all sentient beings, and think like this: These childlike minds, not realizing such profound Dharma, from the beginning cling to the peaceful Dharmas and so on, becoming inverted, accumulating various actions and afflictions. Therefore, they wander in samsara, so in any case, I must make them understand such profound Dharma. Think like this.
After that, take a rest. Again, enter into the samadhi of the non-appearance of all dharmas in the same way. Also, if the mind becomes weary, rest and practice in the same way. With such a sequence, sit for an hour, or half a moment, or an hour, or as long as you can. Then, if you want to get up from samadhi, without breaking the lotus position, you should think like this: Although all these dharmas are unborn in the ultimate sense, like illusions, due to the power of the aggregation of various specifically determined causes and conditions, if not examined, only various pleasing appearances arise. Therefore, one will not fall into nihilism. Nor will one fall into the extreme of superimposition, because it is not found when analyzed with wisdom. Therefore, one will not fall into the extreme of permanence and superimposition. Among them, those who are separated from the eye of wisdom, become inverted minds, cling to self, and perform various actions, wander in samsara. Those who do not tend to samsara, and are separated from great compassion, and do not perfect the perfections such as giving for the sake of sentient beings, but only tame their own minds, fall into the enlightenment of hearers or solitary Buddhas because they have no means. Those who understand that beings have no self-nature, and also vow to liberate all beings with the power of great compassion, like illusionists, whose minds are not inverted, fully accumulate vast collections of merit and wisdom.

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གོ་འཕང་བརྙེས་ནས་འཁོར་བ་ན་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་ཅིང་བཞུགས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་མཐའ་དག་སྤངས་པས་འཁོར་བར་ཡང་མི་ལྟུང་ལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ལྟ་བས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་ཚད་མེད་པ་བསགས་པའི་དབང་གིས་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ཡང་མི་ལྟུང་ངོ༌།།
སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉེ་བར་འཚོ་བར་ཡང་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་སེམས་ཅན་མཐའ་དག་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་བསྐྱེད་པར་འདོད་པ་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་དག་གིས་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པ་ལ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་པར་བརྩོན་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསམ་མོ། དེ་སྐད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསང་བའི་མདོ་ལས་ཀྱང་བཀའ་སྩལ་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མཐའ་དག་སྤོང་བར་འགྱུར་བ་ལགས་སོ། །བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་འཚོ་བར་འགྱུར་བ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་ལགས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་བརྩོན་པར་བགྱིའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །འཕགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐྱེ་བ་འབྱུང་བའི་མདོ་ལས་ཀྱང་བཀའ་སྩལ་ཏེ། གང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་འབྱུང་བ་དེ་ནི་རྒྱུ་གཅིག་པུ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ནི་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཚད་མེད་པ་འབུམ་ཕྲག་བཅུས་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་སྟེ། བཅུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཚད་མེད་པ་ས་མི་ངོམས་པ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །འཕགས་པ་དྲི་མ་མེད་པར་གྲགས་པས་བསྟན་པ་ལས་ཀྱང་བཀའ་སྩལ་ཏེ། ཀྱེ་གྲོགས་པོ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ནི་བསོད་ནམས་བརྒྱ་ལས་ངེས་པར་སྐྱེས་པའོ། །དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ངེས་པར་སྐྱེས་པའོ། །དགེ་བའི་ལས་ཚད་མེད་པ་ལས་ངེས་པར་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོས་པ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་དལ་གྱིས་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཤིག་སྟེ། ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་བཙལ་ནས་དེ་དག་ལ་མཆོད་པ་དང་བསྟོད་པ་བྱས་ལ། འཕགས་པ་བཟང་པོ་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྨོན་ལམ་ཆེན་པོ་གདབ་པོ། །དེ་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ

【汉语翻译】
是证得如来果位后，为轮回中所有众生圆满成办利益和安乐的一切形态而安住。那些也因智慧资粮的力量而断除一切烦恼，故不再堕入轮回，又因观照一切有情而积累广大且无量的福德资粮，故也不堕入寂灭。
也成为一切有情的近处依靠。因此，想要为一切有情生起利益和安乐，想要获得不住寂灭者，应当恒时精勤于成办广大的福德和智慧资粮。应当如是思维。如是，如来密经中也曾开示：智慧资粮能断除一切烦恼。福德资粮能成为一切有情的近处依靠。世尊，既然如此，菩萨摩诃萨当精勤于福德和智慧资粮。如是说道。圣如来出生经中也曾开示：诸如来出现并非仅有一个因。为何如此呢？王子的确，诸如来以无量百千的圆满之因才能圆满成就。何为十呢？即是说，无量福德和智慧资粮永不满足是圆满成就之因等等，广说之。圣无垢称所说经中也曾开示：诸位朋友，如来的身体必定是从百福所生。必定是从一切善法所生。必定是从无量善业所生等等，广说之。如是行持后，缓缓解开跏趺坐。向安住于十方的诸佛和菩萨顶礼，并对他们作供养和赞颂。发起圣妙吉祥行愿等大愿。之后，为了具有空性和大悲之心的无上菩提而

【英语翻译】
Having attained the state of the Tathagata, he abides, perfectly accomplishing all forms of benefit and happiness for all beings in samsara. Those who, through the power of the accumulation of wisdom, have abandoned all defilements, will not fall into samsara again. And because of looking at all sentient beings, they accumulate vast and immeasurable accumulations of merit, so they will not fall into nirvana either.
It also becomes a close support for all sentient beings. Therefore, those who wish to generate benefit and happiness for all sentient beings, and those who wish to attain non-abiding nirvana, should always strive to accomplish vast accumulations of merit and wisdom. One should think like this. Thus, it is also taught in the Secret Sutra of the Tathagata: The accumulation of wisdom will eliminate all defilements. The accumulation of merit will become a close support for all sentient beings. O Bhagavan, since this is the case, Bodhisattva Mahasattvas should strive for the accumulation of merit and wisdom. So it is said. It is also taught in the Sutra of the Appearance of the Holy Tathagata: The appearance of the Tathagatas is not due to a single cause. Why is that? Indeed, O son of the king, the Tathagatas are perfectly accomplished by hundreds of thousands of immeasurable causes. What are the ten? That is to say, the immeasurable accumulation of merit and wisdom, never being satisfied, is the cause of perfect accomplishment, and so on, extensively explained. It is also taught in the Holy Vimalakirti Sutra: Friends, the body of the Tathagata is certainly born from a hundred merits. It is certainly born from all virtuous dharmas. It is certainly born from immeasurable virtuous deeds, and so on, extensively explained. Having done so, slowly undo the lotus position. Prostrate to all the Buddhas and Bodhisattvas abiding in the ten directions, and make offerings and praises to them. Make great aspirations such as the Holy Auspicious Conduct Prayer. Then, for the sake of unsurpassed Bodhi, which has the essence of emptiness and compassion,

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
་བསྔོས་པའི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་སྒྲུབ་པ་ལ་
མངོན་པར་བརྩོན་པར་བྱའོ། །གང་ཞིག་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་བསྐྱེད་པའི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་མཐོ་རིས་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་མྱོང་ཞིང་འཁོར་བ་ན་འཁོར་རོ། །གང་དག་ཅི་ཡང་མི་སེམས་ཅི་ཡང་མི་བྱེད་པ་དེ་དག་ནི་འཁོར་བ་ལས་ཡོངས་སུ་ཐར་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཅི་ཡང་མི་བསམ་མོ། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དགེ་བ་སྤྱད་པར་ཡང་མི་བྱའོ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་སྤྱོད་པ་ནི་སྐྱེ་བོ་བླུན་པོའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་བསྟན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཤིང་དེ་སྐད་ཀྱང་སྨྲ་བ་དེས་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མཐའ་དག་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པས་དེ་སྤངས་ན་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟར་ཅི་ཡང་མི་བསམ་མོ་ཞེས་སྨྲ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་སོ་སོར་རྟོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་རབ་སྤངས་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་སོ་སོར་རྟོག་པ་ཡིན་པས་ན་དེ་སྤངས་ན་རྩ་བ་བཅད་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཤེས་རབ་སྤངས་པར་འགྱུར་རོ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དགེ་བ་སྤྱད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་པས་ཀྱང་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཐབས་ཤིན་ཏུ་ཟུར་ཕྱིན་པར་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །མདོར་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ། །དེ་སྐད་འཕགས་པ་ག་ཡ་མགོའི་རི་ལས་ཀྱང་གསུངས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་གཉིས་ཏེ། གཉིས་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཐབས་དང༌། ཤེས་རབ་བོ་ཞེའོ། །འཕགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསང་བ་ལས་ཀྱང་བཀའ་སྩལ་ཏེ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འདི་གཉིས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྤོང་བ་ནི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཆེན་པོ་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྤོང་བ། ཐོས་པ་ཉུང་བ། བདག་གི་ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ། སྐྱེ་བོ་མཁས་པ་ལ་བསྙེན་བཀུར་མ་བྱས་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་རབ་ཀྱི་ཚུལ་མ་རྟོགས་པ། བདག་ཕུང་བར་བྱས་ནས་གཞན་ཡང་ཕུང་བར་བྱེད་པ་རིགས་པ་དང་ལུང་དང་འགལ་བའི་དུག་གིས་བཏབ་པའི་ཚིག་ནི་མཁས་པ་བདག་ལ་ལེགས་སུ་
འདོད་པས་ཟས་དུག་ཅན་བཞིན་དུ་རྒྱང་རིང་དུ་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དེས་ཡང་དག་པར་སོ་སོར་རྟོག་པ་སྤངས་ན་ཆོས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དག་པ་བྱང་

【汉语翻译】
应当精进于修积如供养布施等福德资粮。如果众生以心的分别念所生的善与非善业力的作用，而于天界等享受果报，并且于轮回中流转。如果任何众生什么也不想，什么也不做，那么他们将从轮回中完全解脱。因此，什么也不要想，也不应行布施等善行。如果有人认为行布施等善行，只是为了引导愚笨之人而作的教导，并且也这样说，那么他就是舍弃了一切大乘。因为一切大乘的根本是大乘，如果舍弃了大乘，那么就等于舍弃了一切乘。像这样说“什么也不要想”的人，就是舍弃了如理作意的自性之智慧。因为如理作意的根本是如理作意，如果舍弃了它，就等于断了根本，从而舍弃了出世间的智慧。如果说“不应行布施等善行”，那么就是舍弃了布施等极其善巧方便之法。总之，就像这样，方便与智慧就是大乘。如是，圣者伽耶山顶经中也说：“菩萨们的道，简而言之有两种，哪两种呢？即是方便和智慧。”圣者如来密经中也说道：“以方便和智慧这二者，将能总摄菩萨的一切道。”因此，舍弃大乘，就是造作了极大的业障。因此，舍弃大乘、少闻、执持己见为最、不敬贤者、不解如来之圣教、自毁且毁他，凡是与理与教相违，被毒所染之语，凡是智者凡是欲求于己有益者，都应当像远离毒食一般远远地舍弃。如是，如果他舍弃了如理作意，那么名为极善分别之法，真实菩

【英语翻译】
One should diligently strive to accumulate the collection of merit, such as offerings and generosity. If sentient beings, through the power of virtuous and non-virtuous actions generated by mental discrimination, experience results such as in the heavens and wander in samsara. Those who do not think of anything and do not do anything will be completely liberated from samsara. Therefore, do not think of anything, and do not engage in virtuous deeds such as generosity. If someone thinks that engaging in generosity and other virtuous deeds is only a teaching given to guide foolish people, and also says so, then they have abandoned all of the Great Vehicle. Because the root of all Great Vehicles is the Great Vehicle, if one abandons it, then one has abandoned all vehicles. To say, "Do not think of anything," is to abandon the wisdom that is the nature of perfect discernment. Because the root of perfect wisdom is perfect discernment, if one abandons it, one abandons the wisdom that transcends the world, because the root has been severed. If one says, "One should not engage in virtuous deeds such as generosity," then one has abandoned the extremely skillful means of generosity and so on. In short, like this, means and wisdom are the Great Vehicle. As it is said in the Noble Gaya Head Mountain Sutra: "The path of the Bodhisattvas, in brief, is twofold. What are the two? They are means and wisdom." The Noble Secret of the Tathagata also states: "With these two, means and wisdom, all the paths of the Bodhisattva will be summarized." Therefore, abandoning the Great Vehicle is to commit a great obscuration of karma. Therefore, abandoning the Great Vehicle, having little learning, holding one's own views as supreme, not honoring wise people, not understanding the teachings of the Tathagata, destroying oneself and destroying others, words that contradict reason and scripture and are tainted with poison, should be completely abandoned far away like poisonous food by wise people who desire what is good for themselves. Thus, if he abandons perfect discernment, then the Dharma called 'Extremely Good Discrimination,' the true Bodhi

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དམ་པ་ཁོ་ན་ཡང་སྤངས་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་དག་པར་སོ་སོར་རྟོག་པ་མེད་པར་རྣལ་འབྱོར་པས་ཐབས་གང་གིས་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ཅིང་གོམས་པའི་སེམས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱ། གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དྲན་པ་མེད་པ་དང༌། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པས་འཇུག་གོ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡང་དག་པར་སོ་སོར་རྟོག་པ་མེད་པར་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དྲན་པར་བྱ་བ་དང༌། ཡིད་ལ་མི་བྱ་བར་བྱེད་མི་ནུས་སོ། །གལ་ཏེ་བདག་གིས་ཆོས་འདི་དག་དྲན་པར་མི་བྱའོ། །ཡིད་ལ་མི་བྱའོ་སྙམ་དུ་དེ་ལྟར་བསྒོམ་ཞིང་དེ་དག་ལ་དྲན་པ་མེད་པ་དང༌། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ་བསྒོམ་པ་ནི་དེའི་ཚེ་དེས་དེ་དག་ཤིན་ཏུ་དྲན་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་ཡིད་ལ་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་དྲན་པ་དང༌། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ་ཙམ་ལ་དྲན་པ་མེད་པ་དང༌། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ་སྐད་དུ་བྱ་ན། དེའི་ཚེ་དེ་གཉིས་རྣམ་པ་གང་གིས་མེད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ཉིད་དཔྱད་དགོས་ཏེ། མེད་པ་ནི་རྒྱུར་རུང་བར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། གང་གིས་མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ་ལས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། དེ་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པར་འགྱུར་དུ་ཟིན་ན་ནི་བརྒྱལ་བ་ཡང་དྲན་པ་དང༌། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་དུ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་དག་པར་སོ་སོར་རྟོག་པ་མེད་པར་རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་དྲན་པ་མེད་ཅིང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པར་བྱ་བའི་ཐབས་གཞན་མེད་དོ། །དྲན་པ་མེད་པ་དང༌། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པར་གྱུར་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཡང་དག་པར་སོ་སོར་རྟོག་པ་མེད་ན་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ལ་འཇུག་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། ཆོས་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པར་གནས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་སོ་སོར་རྟོག་པ་དེ་མེད་ན་དེ་དག་གིས་སྟོང་པ་ཉིད་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །སྟོང་པ་ཉིད་རྟོགས་པ་མེད་པས་ནི་སྒྲིབ་པ་སྤོང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་དུ་ཟིན་
ན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་རང་ཐར་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དྲན་པ་ཉམས་པའམ། རྨོངས་པས་དྲན་པ་དང༌། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མི་འཇུག་ན་ནི་དེའི་ཚེ་ཤིན་ཏུ་རྨོངས་པ་ཡིན་པས་དེ་རྣལ་འབྱོར་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། ཡང་དག་པར་སོ་སོར་རྟོག་པ་མེད་པར་དེ་ལ་དྲན་པ་མེད་པ་དང༌། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ་གོམས་པར་བྱས་པས་གླེན་པ་ཉིད་གོམས་པར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །

【汉语翻译】
就连殊胜的菩提分法也将被舍弃。如果没有如理作意，瑜伽士以何种方法，能将从无始以来对色等事物显现执着且串习的心，安立于无分别的境界中呢？如果说因为对一切法没有忆念和作意而入定，这也是不合理的。因为没有如理作意，就无法做到对所经历的一切法不忆念、不作意。如果想“我不忆念这些法，我不作意”，如此修习，修习对这些法没有忆念和作意，那么那时他会非常忆念这些法，非常作意。如果仅仅将没有忆念和作意称为没有忆念和作意，那么那时需要考察这二者以何种方式消失。因为没有不能成为因，以什么能从无相和无作意中转变为无分别的境界呢？如果仅仅因为这样就能转变为无分别，那么昏厥也因为没有忆念和作意而进入无分别的境界了。如果没有如理作意，就没有其他方法可以使忆念和作意消失。即使忆念和作意消失了，如果没有如理作意，又如何能进入诸法无自性的境界呢？即使诸法仅仅是安住于自性空，如果没有如理作意，也无法了悟这些法的空性。没有了悟空性，就无法断除障碍。如果那样，一切众生都将永远自然解脱。如果瑜伽士对一切法失去忆念，或者因为愚痴而没有忆念和作意，那么那时他因为非常愚痴，又如何能成为瑜伽士呢？如果没有如理作意，对他串习没有忆念和作意，那就是串习愚痴。

【英语翻译】
Even the excellent limbs of enlightenment will be abandoned. Without proper discernment, by what means can a yogi establish the mind, which has been manifestly attached to and accustomed to objects such as form since beginningless time, in the state of non-conceptualization? If it is said that one enters into it by not having mindfulness and attention towards all phenomena, that is also not reasonable. Because without proper discernment, it is not possible to make all the phenomena experienced unremembered and unattended to. If one thinks, "I will not remember these phenomena, I will not attend to them," and meditates in this way, meditating on not having mindfulness and attention towards those phenomena, then at that time he will remember those phenomena very much and attend to them very much. If merely not having mindfulness and attention is called not having mindfulness and attention, then at that time it is necessary to examine in what way those two disappear. Because non-existence also cannot become a cause, by what does one transform from the absence of signs and the absence of attention into the state of non-conceptualization? If merely because of that one becomes non-conceptual, then fainting also enters into the state of non-conceptualization because of not having mindfulness and attention. Without proper discernment, there is no other way to make mindfulness and attention disappear in another way. Even if mindfulness and attention have disappeared, if there is no proper discernment, how can one enter into the state of non-self-nature of phenomena? Even if phenomena are merely abiding in emptiness of self-nature, if there is no discernment, one will not realize the emptiness of those phenomena. Without realizing emptiness, one will not be able to abandon obscurations. If that happens, then all beings will be naturally liberated at all times. Furthermore, if that yogi loses mindfulness towards all phenomena, or if mindfulness and attention do not arise due to ignorance, then at that time, because he is very ignorant, how can he become a yogi? Without proper discernment, if he cultivates not having mindfulness and attention, then he is cultivating foolishness itself.

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
དེའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་རྒྱང་རིང་དུ་བསྲིངས་པར་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་དེ་དྲན་པ་ཉམས་པ་ཡང་མ་ཡིན། གླེན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ན་ནི་དེའི་ཚེ་ཡང་དག་པར་སོ་སོར་རྟོག་པ་མེད་པར་ཇི་ལྟར་དྲན་པ་མེད་པ་དང༌། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པར་བྱེད་ནུས་པར་འགྱུར། དྲན་བཞིན་དུ་ཡང་མི་དྲན། མཐོང་བཞིན་དུ་ཡང་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱར་མི་རུང་ངོ༌། །དྲན་པ་མེད་པ་དང༌། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ་གོམས་པར་བྱས་ན་ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། འགལ་བའི་ཕྱིར་དྲོ་བ་དང་འགལ་བ་དྲང་བ་བསྟེན་པའི་ཚེ་དྲོ་བ་རེག་པའི་ཚོར་བ་མི་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །ཡང་རྣལ་འབྱོར་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལ་གལ་ཏེ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོད་ན་དེའི་ཚེ་དེས་གདོན་མི་ཟ་བར་ཅི་ཞིག་ལ་དམིགས་དགོས་ཏེ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་པ་ནི་གློ་བུར་དུ་དམིགས་པ་མེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་མེད་ན་ནི་དེའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར། གཉེན་པོ་གང་གིས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བར་འགྱུར། བསམ་གཏན་བཞི་པ་མ་ཐོབ་པའི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བའི་སེམས་ནི་འགོག་པར་འགྱུར་མི་སྲིད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དམ་པའི་ཆོས་ལ་དྲན་པ་མེད་པ་དང༌། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ་འབྱུང་བ་དེ་ཡང་ཡང་དག་པར་སོ་སོར་རྟོག་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་སོ་སོར་རྟོག་པ་ཉིད་ཀྱིས་དྲན་པ་མེད་པ་དང༌། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པར་བྱེད་ནུས་ཀྱི་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པ་གང་གི་ཚེ་ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བརྟགས་ན་དོན་དམ་པར་ན་དུས་གསུམ་དུ་ཆོས་སྐྱེས་པ་གང་ཡང་མ་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་ན་དྲན་པ་དང༌། ཡིད་ལ་བྱེད་པར་བྱ། དོན་དམ་པར་
ན་དུས་གསུམ་མེད་པའི་ཕྱིར་མྱོང་བ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཇི་ལྟར་དྲན་པར་བྱ། ཡིད་ལ་བྱེད་པར་བྱ། དེའི་ཕྱིར་དེ་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཞུགས་པས་སྟོང་པ་ཉིད་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་རྟོགས་པས་ལྟ་བ་ངན་པའི་དྲ་བ་མཐའ་དག་སྤངས་པར་འགྱུར་རོ། །ཐབས་དང་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་བསྟེན་པས་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལ་ཡང་དག་པར་མཁས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཡང་དག་པར་སོ་སོར་རྟོ

【汉语翻译】
因此，正等觉的显现将会远远地延伸。如果那不是失去了记忆，也不是愚笨，那么在那时，没有如实分别的情况下，怎么能做到没有记忆和没有作意呢？不能说“明明记得却又不记得，明明看见却又看不见”。如果习惯了没有记忆和没有作意，那么怎么会产生忆念前世等，以及佛法等呢？因为相违的缘故，就像在寻求与温暖相违的凉爽时，不会产生温暖的触觉一样。再者，瑜伽士入于禅定时，如果存在意的识，那么在那时，它必定需要缘于某事物，因为凡夫的识不会突然没有所缘。如果不存在，那么在那时，怎么能证悟诸法无自性呢？以何种对治来断除烦恼呢？没有获得第四禅的凡夫之心是不可能被止息的。因此，对于圣法中产生的没有记忆和没有作意，应当视为是如实分别在先。因为只有如实分别才能做到没有记忆和没有作意，而不是其他。例如，当瑜伽士以正等智慧观察时，在胜义谛中，在三时中没有见到任何法生起，在那时，怎么会有忆念和作意呢？在胜义谛中，因为没有三时，所以没有任何体验，那又怎么能忆念和作意呢？因此，那是由于一切戏论寂灭而进入了无分别智。进入那之中，将会证悟空性。证悟那空性，将会舍弃一切恶见的罗网。依止具有方便的智慧，将会如实通达世俗谛和胜义谛。因此，为了获得无障碍的智慧，将会获得一切佛法。因此，要如实地分别。

【英语翻译】
Therefore, the appearance of perfect wisdom will be extended far and wide. If it is not a loss of memory, nor foolishness, then how can one be able to be without memory and without attention without truly distinguishing at that time? It cannot be said, "Clearly remembering yet not remembering, clearly seeing yet not seeing." If one becomes accustomed to being without memory and without attention, how will one develop the recollection of past lives and the like, and the Dharma of the Buddha and the like? Because of contradiction, just as when seeking coolness, which is contrary to warmth, the sensation of touching warmth does not arise. Furthermore, if a yogi who has entered into samadhi has a mental consciousness, then at that time, it must inevitably focus on something, because the consciousness of ordinary beings does not suddenly become without an object. If it does not exist, then how can one realize the selflessness of all phenomena at that time? With what antidote will one abandon afflictions? It is impossible to stop the mind of an ordinary being who has not attained the fourth dhyana. Therefore, the absence of memory and attention that occurs in the sacred Dharma should be regarded as preceded by perfect discrimination. Because only perfect discrimination can bring about the absence of memory and attention, and not otherwise. For example, when a yogi investigates with perfect wisdom, if he does not see any phenomena arising in the three times in ultimate truth, then how can there be memory and attention at that time? In ultimate truth, because there are no three times, there is no experience, so how can one remember and pay attention? Therefore, it is entering into non-conceptual wisdom through the pacification of all elaborations. By entering into that, one will realize emptiness. By realizing that, one will abandon all nets of evil views. By relying on wisdom endowed with skillful means, one will be truly skilled in conventional and ultimate truths. Therefore, in order to obtain unobstructed wisdom, one will obtain all the Buddha's teachings. Therefore, one must truly discriminate.

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
ག་པ་མེད་ན་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བར་ཡང་མི་འགྱུར། ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་སྤོང་བར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་རྣམ་པར་རོལ་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་བཀའ་སྩལ་ཏེ། བུ་མོ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཡུལ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཡིན། གསོལ་པ། འཇམ་དཔལ་རྣམ་པར་བརྟགས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་གང་ལགས་པའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལྟ་བས་ན་རྣལ་འབྱོར་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིག་ཕྱེ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་མཚོན་གྱིས་ཉོན་མོངས་པའི་དགྲ་རྣམས་ཕམ་པར་བྱ་སྟེ། འཇིགས་པ་མེད་པར་གནས་པའི་ཕྱིར་མི་སྔར་མ་བཞིན་དུ་མིག་འཛུམས་པར་མི་བྱའོ། །འཕགས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོའི་མདོ་ལས་ཀྱང་བཀའ་སྩལ་ཏེ། གལ་ཏེ་ཆོས་ལ་བདག་མེད་སོ་སོར་རྟོག །སོ་སོར་དེ་བརྟགས་གལ་ཏེ་བསྒོམ་པ་ནི། །དེ་ཉིད་མྱ་ངན་འདས་ཐོབ་འབྲས་བུའི་རྒྱུ། །རྒྱུ་གཞན་གང་ཡིན་དེས་ནི་ཞི་མི་འགྱུར། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །མདོ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས་ཀྱང་འབྱུང་སྟེ། བདག་ལྷག་མཐོང་གི་སྦྱོར་བ་ལ་ཞུགས་པར་གནས་ཀྱང་གཞན་དག་ལྷག་མཐོང་གི་སྦྱོར་བ་ལ་མི་འཇུག་ན་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །ལྷག་མཐོང་ནི་ཡང་དག་པར་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པར་འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་དང༌། དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པ་ལས་ཀྱང་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་ལས་ཀྱང་བཀའ་སྩལ་པ། ལྷག་མཐོང་གིས་བརྟགས་ནས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་རྟོགས་པ་ནི་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་འཇུག་པའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །འཕགས་པ་
ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས་ཀྱང༌། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་གང་གི་ཕྱིར་བློས་བརྟགས་ན་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་མི་རྟོགས་ཏེ། དེས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །གལ་ཏེ་ཡང་དག་པར་སོ་སོར་རྟོག་པ་ལ་མི་བྱ་ན། དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མདོ་སྡེ་དེ་དང་དེ་དག་ལ་ཡང་དག་པར་སོ་སོར་རྟོག་པ་རྣམ་པ་དུ་མ་བཀའ་སྩལ་པ་དེ་དང་ཡང་འགལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་བདག་ནི་ཤེས་རབ་ཆུང་ངུ༌། བརྩོན་འགྲུས་ཆུང་ངུ་སྟེ། མང་དུ་ཐོས་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་མི་ནུས་སོ་ཞེས་དེ་སྐད་བྱ་བའི་རིགས་ཀྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མང་དུ་ཐོས་པ་བསྔགས་པའི་ཕྱིར་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་དེ་སྤང་བར་ནི་མི་རིགས་སོ། །ཚངས་པས་ཞུས་པ་ལས་ཀྱང་བཀའ་སྩལ་ཏེ། གང་དག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སེམས་ཞུགས་པ་དེ་དག་ནི་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལ་གང་དག་དོན་དམ་པར་མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྐྱེ་བར་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ཏེ། ཉན་ཐ

【汉语翻译】
如果沒有，也不會生起真實的智慧，也不會捨棄煩惱的障礙。聖妙吉祥遊戲經中也說到：女兒，菩薩如何能戰勝戰場？回答：妙吉祥，如果觀察，什麼是所有法不可得的呢？因此，瑜伽士應當開啟智慧之眼，以智慧之劍擊敗煩惱之敵，為了安住於無懼之境，不要像以前一樣閉上眼睛。聖三摩地王經中也說到：如果對諸法無我個別地了知，如果個別地觀察，如果修習，那本身就是獲得涅槃果的因，其他的因不能使之寂滅。經集論中也說到：我安住於毗缽舍那的瑜伽中，但其他人不進入毗缽舍那的瑜伽，這是魔業。聖寶雲經和解深密經中也說到，毗缽舍那的自性是真實的個別觀察。聖寶雲經中也說到：以毗缽舍那觀察後，了知無自性，就是進入無相。聖
楞伽經中也說到：大慧，因為以智慧觀察，不能了知自相和共相，因此說一切法無自性。如果不如實地個別觀察，那麼世尊在這些經中如是宣說的如實個別觀察的種種方式，也將會相違。因此，我智慧淺薄，精進微小，不能完全尋求多聞，這樣說是合理的。因為世尊讚歎多聞，所以在任何時候都不應該捨棄它。梵天請問經中也說到：那些心投入不可思議之法的人，是不如理的。對於那些在勝義中未生的法，完全認為是生的，聲聞

【英语翻译】
If it is not, it will not give rise to true wisdom, nor will it abandon the obscurations of afflictions. The Sutra of the Play of Mañjuśrī also states: Daughter, how does a Bodhisattva conquer the battlefield? Answer: Mañjuśrī, if one examines, what is it that all dharmas are unobtainable? Therefore, the yogi should open the eye of wisdom and defeat the enemies of affliction with the sword of wisdom. In order to abide in a state of fearlessness, one should not close one's eyes as before. The Holy Samādhirāja Sutra also states: If one individually understands the selflessness of dharmas, if one individually examines them, if one meditates, that itself is the cause for obtaining the fruit of nirvāṇa. Other causes cannot bring about its cessation. The Compendium of Sutras also states: If I abide in the yoga of vipaśyanā, but others do not enter the yoga of vipaśyanā, that is the work of Māra. Vipaśyanā is the very nature of true individual examination, as stated in the Holy Ratnamegha Sutra and the Saṃdhinirmocana Sutra. The Holy Ratnamegha Sutra also states: Having examined with vipaśyanā, realizing the absence of inherent existence is entering into the signless. The Holy
Laṅkāvatāra Sutra also states: Mahāmati, because one examines with wisdom, one does not understand the self-characteristics and general characteristics. Therefore, it is said that all dharmas are without inherent existence. If one does not engage in true individual examination, then the various modes of true individual examination that the Bhagavan has thus proclaimed in these sutras would also be contradictory. Therefore, it is reasonable to say that I am of little wisdom, of little diligence, and unable to fully seek much learning. Because the Bhagavan praises much learning, one should not abandon it at any time. The Brahma's Inquiry Sutra also states: Those whose minds are engaged in inconceivable dharmas are not in accordance with the proper way. For those dharmas that are unborn in the ultimate sense, completely considering them to be born, the Śrāvakas

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
ོས་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་དེ་དག་ལ་མི་རྟག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚུལ་དུ་སེམས་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་ནི་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་སྐུར་བ་འདེབས་པའི་མཐའ་དེ་དག་ལ་སེམས་པ་འཇུག་པས་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དགག་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་བཀའ་སྩལ་གྱི། ཡང་དག་པར་སོ་སོར་རྟོག་པ་དེ་དགག་པར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་མདོ་སྟེ་ཀུན་ལས་ཀྱང་བཀའ་སྩལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་ཚངས་པས་ཞུས་པ་དེ་ཉིས་ལས་ཀྱང་བཀའ་སྩལ་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་པ། གང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་ཀྱིས་སེམས་ཀྱང་དེར་མ་སྨྲས་མ་ཉམས་ན་དེའི་སླད་དུ་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བགྱི་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །ཡང་དེ་ཉིད་ལས་ཇི་ལྟར་ན་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པ་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། གང་གི་ཚེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་བརྟགས་ནས་མ་དམིགས་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ལས་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཆོས་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པ་དེ་དག་ནི་བློ་གྲོས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ལས་དེ་དག་ནི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྒྱུ་མ་དང་སྨིག་རྒྱུ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་གང་དང་གང་དུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་ཐོས་ན་དེ་
དང་དེར་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་ཙམ་ཁོ་ནས་དེ་ཁོ་ན་རྟོགས་པར་གང་དག་སེམས་པ་དེ་དག་གི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་དགག་པའི་ཕྱིར་ཆོས་རྣམས་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་པར་བྱེད་དོ། །ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་སེམས་པ་ཡང་དགག་པར་བྱེད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའི། ཡང་དག་པར་སོ་སོར་རྟོག་པ་དེ་དགག་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་རིགས་པ་དང་ལུང་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་དང་འགལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྟོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་བསྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསྒོམ་པར་བྱའི། གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྟ་དཀྱུས་ཀྱི་ས་བསྟན་ནས་རྒྱུག་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཡང་དག་པར་སོ་སོར་བརྟག་པར་བྱའོ། །དེ་རམ་པར་རྟོག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བར་འགྱུར་པས་ན་ཡེ་ཤེས་དེ་འདོད་པས་དེ་ལ་བརྟེན་པར་བྱའོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་བྱུང་ན་ཤིང་གཉིས་དྲུད་པ་ལས་མེ་བྱུང་བས་ཤིང་དེ་གཉིས་བསྲེགས་པ་བཞིན་དུ་དེ་ཡང་ཕྱིས་དེ་གཉིས་ཀྱིས་བསྲེག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འཕགས་པ

【汉语翻译】
就像衣服等一样，如果把它们思维成无常和痛苦的体性，那么心就会陷入增益和诽谤的边，变得不如理作意。为了遮止它，才那样说的。但不是要遮止正确的分别，因为那是经部，一切经典中都这样说的。就像梵天请问的那样，在《二品》中也这样说过，菩萨们祈请说：如果用心思维一切法，却不执著不退失，为了他，就称他为菩萨。又在那里面说：怎样才算具有精进呢？回答说：当以一切智智来观察而不可得的时候。又在那里面说：如理地对法进行分别，那些人是有智慧的。又在那里面说：他们像幻术和阳焰一样，对诸法进行彻底的辨别。因此，无论在哪里听到不可思议等词语，如果有人认为仅仅通过听闻和思考就能理解其含义，为了遮止那些人的傲慢，就显示了诸法必须各自亲自去认识。应当理解，不如理的作意也是要遮止的，但不是要遮止正确的分别。如果不是这样，就会与非常多的理证和教证相违背，就像之前说的那样。而且，通过听闻和思考产生的智慧所理解的，就应该用通过禅修产生的智慧去禅修，否则就不是，就像先指出跑马的场地再让马奔跑一样。因此，应当正确地进行分别。即使它是分别的自性，但由于它是如理作意的自性，因此会从中产生无分别的智慧，因此，由于想要得到那个智慧，就应该依靠它。如果产生了无分别的真实的智慧之火，就像两根木头摩擦生火，火会烧掉那两根木头一样，它也会在后来被那两者所烧毁，圣...

【英语翻译】
Just as with clothes and the like, if one thinks of them as being of the nature of impermanence and suffering, then the mind will fall into the extremes of superimposition and denigration, becoming improper attention. It is in order to prevent this that it is said in this way. But it is not to prevent correct discrimination, because that is the Sutra Pitaka, and it is said in all the scriptures. Just as Brahma asked, it is also said in the "Two Chapters," where the Bodhisattvas requested, saying: "If one thinks of all dharmas with the mind, but does not cling to them or lose them, for the sake of that one, he is called a Bodhisattva." And again, in that same text, it says: "How is one endowed with diligence?" The answer is: "When, having examined it with the wisdom of omniscient knowledge, it is not found." And again, in that same text, it says: "Those who properly discriminate dharmas are intelligent." And again, in that same text, it says: "They thoroughly distinguish dharmas as being like illusions and mirages." Therefore, wherever one hears words such as "inconceivable," if some people think that they can understand the meaning of it merely by hearing and thinking, in order to prevent the arrogance of those people, it is shown that dharmas must each be known personally. It should be understood that improper attention is also to be prevented, but not correct discrimination. If it were not so, it would contradict a great many reasons and scriptures, as was said before. Moreover, whatever is understood by the wisdom arising from hearing and thinking should be meditated upon with the wisdom arising from meditation; otherwise, it is not, just as one first points out the racecourse and then lets the horse run. Therefore, one should properly discriminate. Even though it is the nature of discrimination, since it is the nature of proper attention, non-conceptual wisdom will arise from it; therefore, since one desires that wisdom, one should rely on it. If the fire of non-conceptual true wisdom arises, just as fire arises from rubbing two pieces of wood together, and the fire burns those two pieces of wood, so too will it be burned by those two later on, the noble...

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ལས་ཀྱང་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཡང་དགེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཅི་ཡང་མི་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་ནི་དེ་སྐད་སྨྲ་བས་ལས་ཟད་ནས་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་མུ་སྟེགས་ཅན་ཀུན་ཏུ་ཚོལ་བའི་སྨྲ་བ་ཁས་བླངས་པར་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་རབ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཟད་ནས་གྲོལ་བར་འགྱུར་གྱི། ལས་ཟད་ནས་གྲོལ་བར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་ལས་ཟད་པར་བྱ་མི་ནུས་ཏེ། དེ་ནི་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངན་སོང་ལ་སོགས་པ་ཡང་དེའི་འབྲས་བུ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་ལས་གཞན་དག་ཀྱང་འབྱུང་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་མ་གྱུར་ཏེ་དེ་རྒྱུར་གནས་ན་ལས་དགག་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་མར་མེ་མ་འགགས་ན་དེའི་འོད་མི་འགག་པ་བཞིན་ནོ། །ལྷག་མཐོང་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པ་དེའི་ཉོན་མོངས་པ་ཟད་པར་འགྱུར་མི་སྲིད་དོ་ཞེས་སྔར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་ཉོན་མོངས་པ་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལྷག་མཐོང་ལ་བརྟེན་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་
སེམས་ན་ནི་དེའི་ཚེ་ཉོན་མོངས་པ་ཟད་པ་ཉིད་ཀྱིས་གྲོལ་བར་འགྲུབ་སྟེ། ལས་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཚིག་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །མི་དགེ་བའི་ལས་མི་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་ནི་རིགས་ན། དགེ་བ་ཅི་སྟེ་དགག །གལ་ཏེ་འཁོར་བར་བྱེད་པས་དགག་པ་སྐད་དུ་བྱས་ན་ཡང་དེ་ནི་མི་རུང་སྟེ། བདག་ལ་སོགས་པར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་དགེ་བའི་ལས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་འཁོར་བར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ལས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཀུན་ནས་བསླང་བ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པ་ཡང་འཁོར་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་འཕགས་པ་ས་བཅུ་པ་ལས་ཀྱང་བཀའ་སྩལ་ཏེ། དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་དེ་དག་ཉིད་བསྔོ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་བྱས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་ནི་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཉིད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ལས་ཀྱང༌། ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་ཞུགས་པའི་ཆུའི་ཕུང་པོ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སྒོ་སྣ་ཚོགས་ནས་དགེ་བ་བསགས་པ་ཡང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་དང༌། ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། འོད་དང༌། འཁོར་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བསོད་ནམས་ཀ

【汉语翻译】
《宝积经》中也曾开示说：如果有人说“什么善事都不要做”，那么这样说的人，就是承认了外道“通过穷尽业力而获得解脱”的说法。在世尊的经典中，是通过穷尽烦恼而获得解脱，而不是通过穷尽业力而获得解脱。从无始以来积累的业力是无法穷尽的，因为它是无边无际的。当在地狱等恶道中感受果报时，还会产生其他的业力。如果没有断除烦恼，烦恼作为因存在，就无法阻止业力的产生，就像蜡烛不熄灭，它的光芒也不会消失一样。之前已经说过，诽谤胜观（毗婆舍那）是不可能穷尽烦恼的。如果有人认为应该依靠胜观来穷尽烦恼，那么在这种情况下，仅仅通过穷尽烦恼就能实现解脱，那么“穷尽业力”的说法就变得毫无意义了。
如果有人说“不要做不善业”，那么反过来问，为什么要阻止善业呢？如果说是为了阻止轮回，这也是不合理的。因为只有那些由颠倒的“我”等观念所引发的善业才会导致轮回。而菩萨们的行为，是由大悲心所引发，并完全回向于无上正等觉的，是不会导致轮回的。正如《十地经》中所说：“通过对十善业道的回向等方面的修习，可以成就声闻、独觉、菩萨和佛陀的果位。”《圣宝积经》中也说：“就像所有河流都汇入大海一样，菩萨们从各种途径积累的善根，最终都会汇入一切智智，成为唯一的滋味。”佛和菩萨的色身、清净的刹土、光明、眷属、广大的受用等等一切圆满，都是布施等福德的

【英语翻译】
The Ratnakuta Sutra also states: If someone says, "Do not perform any virtuous deeds," then such a statement implies acceptance of the non-Buddhist doctrine that liberation is attained through the exhaustion of karma. In the teachings of the Bhagavan, liberation is attained through the exhaustion of afflictions, not through the exhaustion of karma. It is impossible to exhaust the karma accumulated since beginningless time, as it is infinite. When experiencing the results of karma in the lower realms, other karmas also arise. If afflictions are not eliminated and remain as a cause, karma cannot be prevented, just as the light of a candle does not cease as long as the candle is not extinguished. As previously stated, it is impossible to exhaust afflictions by denigrating higher insight (vipassanā). If one thinks that higher insight should be relied upon to exhaust afflictions, then in that case, liberation is accomplished by the exhaustion of afflictions alone, and the statement about exhausting karma becomes meaningless.
If someone says, "Do not perform non-virtuous deeds," then it is reasonable to ask, why prevent virtuous deeds? If the reason given is to prevent samsara, that is also unreasonable. Only virtuous deeds motivated by inverted conceptions of self and so on lead to samsara. The actions of Bodhisattvas, motivated by great compassion and dedicated to unsurpassed, perfect enlightenment, do not lead to samsara. As stated in the Ten Bhumi Sutra: "Through the specific practice of dedication and so forth of the ten paths of virtuous action, one accomplishes the states of Hearer, Solitary Realizer, Bodhisattva, and Buddha." The Holy Ratnakuta Sutra also states: "Just as all great rivers enter the great ocean, the virtuous accumulations of Bodhisattvas from various sources all become of one taste in omniscience." The form bodies of Buddhas and Bodhisattvas, pure lands, light, retinue, vast enjoyment, and all perfections are the result of generosity and other meritorious

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
ྱི་ཚོགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཉིད་ཡིན་པར་མདོ་སྡེ་དང་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་དེ་དང་ཡང་འགལ་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་བ་སྤྱོད་པ་བཀག་པས་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་བཀག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེའི་མགོ་བོ་དང་ཁ་སྤུ་བྲེགས་པ་དང་ཆོས་གོས་ངུར་སྨྲིག་བཅང་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དགེ་བའི་ལས་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་ལ་མི་ཕྱོགས་པར་གྱུར་ན་འཁོར་བ་ལ་མི་ཕྱོགས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བ་ལ་མི་ཕྱོགས་པ་ཀུན་ཏུ་བསྟེན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་རྒྱང་བསྲིངས་པར་འགྱུར་རོ། །འཕགས་པ་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པ་ལས་ཀྱང་
བཀའ་སྩལ་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བ་ལ་ཤིན་ཏུ་མི་ཕྱོགས་པ་དང༌། འདུ་བྱེད་པ་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་ལ་ཤིན་ཏུ་མི་ཕྱོགས་པ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ངས་ལུང་མ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །འཕགས་པ་ཉེ་བ་འཁོར་གྱིས་ཞུས་པ་ལས་ཀྱང༌། འཁོར་བ་ལ་མི་ཕྱོགས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་འཆལ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་མཆོག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །འཁོར་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་དྲི་མ་མེད་པར་གྲགས་པས་བསྟན་པ་ལས་ཀྱང་ཐབས་ཀྱིས་ཟིན་པའི་འཁོར་བར་འགྲོ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཐར་པའོ། །ཐབས་དང་བྲལ་བའི་ཤེས་རབ་ནི་འཆིང་བའོ། །ཤེས་རབ་དང་བྲལ་བའི་ཐབས་ཀྱང་འཆིང་བའོ། །ཤེས་རབ་དང་བཅས་པའི་ཐབས་ནི་ཐར་པའོ། །ཐབས་དང་བཅས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱང་ཐར་པའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །འཕགས་པ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ལས་ཀྱང༌། འཁོར་བར་ཡོངས་སུ་སྐྱོ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །མདོ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས་ཀྱང་འདུས་མ་བྱས་པ་ལ་ཡང་སོ་སོར་རྟོག་ལ། འདུས་བྱས་ཀྱི་དགེ་བས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་སྐྱོ་བ་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ཡང་རབ་ཏུ་ཤེས་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལམ་ཡང་ཡོངས་སུ་མི་ཚོལ་བ་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ལས། སྦྱིན་པ་ལ་སེམས་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་བར་ལ་སེམས་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ་ཞེས་བཤད་པ་དེ་ལ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བསྟེན་པ་དགག་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། ངར་འཛིན་པ་དང༌། ང་ཡིར་འཛིན་པ་ལ་སེམས་མངོན་པར་ཞེན་པ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ལ་སེམས་མངོན་པར་ཞེན་པ། དམིགས་པ་ཅན་གྱི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ག

【汉语翻译】
也和经部以及那些经部中世尊所说，（善行）是（佛）聚集的果实相违背。因为禁止行善，那么别解脱戒等也被禁止了。因此，剃头、刮胡子、穿袈裟等也变得没有意义了。如果不倾向于明显地积累善业，那么就会完全倾向于不倾向轮回，以及不倾向于利益众生，因此，他的菩提也会被推迟。圣《解深密经》中也说到：对于利益众生之事非常不倾向，对于有为法明显地积累也非常不倾向，我没有授记为无上正等觉。圣《近事问经》中也说到：不倾向轮回是菩萨们破戒的最好方式。完全接受轮回是戒律的最好方式。圣《维摩诘所说经》中也说到：以方便摄持而进入轮回是菩萨们的解脱。没有方便的智慧是束缚。没有智慧的方便也是束缚。具有智慧的方便是解脱。具有方便的智慧也是解脱。圣《虚空藏经》中也说到：对轮回完全厌倦是菩萨们的魔业。总集经中也说到：对于无为法也分别思择，并且对于有为的善也完全厌倦是魔业。对于菩提之路也非常了解，并且也不寻求波罗蜜多之路是魔业。又是那部经中说：从对于布施执着，到对于智慧执着是魔业。所说的那里并不是禁止修习布施等，而是对于我执和我所执着，对于能取和所取执着，对于有相的布施等颠倒地执着。

【英语翻译】
It also contradicts what the Blessed One said in the Sutras and those Sutras that (good deeds) are the fruit of (Buddha's) accumulation. Because prohibiting virtuous conduct also prohibits Pratimoksha vows and the like. Therefore, shaving the head, shaving the beard, wearing saffron robes, and so on, also become meaningless. If one does not incline towards manifestly accumulating virtuous actions, then one will completely incline towards not inclining towards samsara, and not inclining towards benefiting sentient beings, therefore, his Bodhi will also be delayed. In the Holy *Saṃdhinirmocana Sūtra*, it is also said: "I have not predicted that those who are very disinclined to benefit sentient beings and very disinclined to manifestly accumulate conditioned phenomena will attain unsurpassed perfect enlightenment." In the Holy *Upaliparipṛcchā Sūtra*, it is also said: "Not inclining towards samsara is the best way for Bodhisattvas to break their vows. Completely accepting samsara is the best way to keep vows." In the Holy *Vimalakīrti Nirdeśa Sūtra*, it is also said: "Entering samsara with skillful means is the liberation of Bodhisattvas. Wisdom without skillful means is bondage. Skillful means without wisdom is also bondage. Skillful means with wisdom is liberation. Wisdom with skillful means is also liberation." In the Holy *Akasagarbha Sutra*, it is also said: "Being completely disgusted with samsara is the work of Mara for Bodhisattvas." In the *Compendium of Sutras*, it is also said: "To separately contemplate the unconditioned, and to be completely disgusted with conditioned virtue, is the work of Mara. To fully understand the path to Bodhi, and not to seek the path of the Paramitas, is the work of Mara." Again, in the same text, it says: "From being attached to generosity to being attached to wisdom is the work of Mara." What is said there is not to prohibit the practice of generosity and so on, but to be attached to self-grasping and grasping at what is mine, to be attached to the grasper and the grasped, and to be attached to the characteristics of generosity and so on in a perverse way.

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
ང་ཡིན་པ་དེ་དགག་པ་སྟེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་དག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་བསམ་གཏན་ཡང་བསྟེན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་ན་ཐར་པར་
ཡང་ཇི་ལྟར་འགྱུར། དེའི་ཕྱིར་ན་དམིགས་པ་ཅན་སྣ་ཚོགས་སུ་འདུ་ཤེས་པས་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ལས་ཀྱང༌། སེམས་ཅན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ལས་སྣ་ཚོགས་ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་ཅན་གྱི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཕུང་པོ་གསུམ་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ལས་ཀྱང་བཀའ་སྩལ་པ། གང་བདག་གིས་སྦྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བཟོད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཤེས་རབ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་མ་འཚལ་ནས་དམིགས་པར་ལྟུང་བས་སྦྱིན་པ་ལ་བརྩལ་བ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བ་དང༌། བདག་དང་གཞན་དུ་འདུ་ཤེས་པས་བཟོད་པ་བསྒོམས་པ་ལ་སོགས་པ་གང་ལག་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་བཤགས་པར་བགྱིའོ་ཞེས་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཡང་དམིགས་པ་ཅན་སྣ་ཚོགས་སུ་འདུ་ཤེས་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་བཤད་ཀྱི། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་བསྟེན་པ་དགག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་དམིགས་པ་ཅན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པ་འབའ་ཞིག་གི་མ་ཡིན་ན་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་བྱེ་བྲག་མེད་པར་དགག་པར་འགྱུར་རོ། །ཚངས་པས་ཞུས་པ་ལས་ཀྱང༌། སྤྱོད་པ་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པའོ། །ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཡང་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྐབས་ཡིན་པས་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པ་ཉིད་དུ་བཤད་ཀྱི། མཚན་མ་མེད་པར་གནས་ཤིང་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པར་འཇུག་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ལུང་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ཙམ་དུ་བསྟན་ཏེ། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་དོན་དམ་པར་ན་མ་སྐྱེས་པར་ཡོངས་སུ་བསྟན་གྱི། སྤྱོད་པར་མི་བྱ་བ་ནི་བཀའ་མ་སྩལ་ཏོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་མར་མེ་མཛད་ཀྱི་སྔ་ལོགས་སུ་སངས་རྒྱས་གང་དག་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྙེན་བཀུར་མཛད་པ་དེ་དག་གི་མཚན་བཅོམ་
ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྐལ་པར་ཡང་བརྗོད

【汉语翻译】
否定“我”即是说，由颠倒显现而执著所引发的布施等不会完全清净，说是魔业。如果不是这样，那么禅定也不应修习了。如果那样，又如何能解脱呢？因此，为了显示以具有各种目标而认知所行的布施等是不清净的，所以在圣《虚空藏经》中也说：众生具有颠倒之业及各种认知所行的布施等是魔业。在《三蕴经》的普皆回向中也说道：凡我所行的布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，若未能证得平等性，因执著于目标而行布施，因执持戒律为最胜而守护戒律，因认知有自他而修忍辱等，所有这些行为，我都一一忏悔。之所以这样说，也是因为以具有各种目标而认知，由颠倒显现而执著所引发，仅仅是为了说明布施等是不清净的，并不是要否定在任何时候都修习布施等。如果不是这样，那么不仅仅是目标颠倒的情况，而是会毫无差别地否定一切布施等。在《梵天请问经》中也说：所有这些行为都是完全了知的，不完全了知即是菩提等等。之所以这样说，是因为这是对生等进行分别的场合，所以说那是完全了知的。安住于无相，不作意而入定的菩萨才是被授记的，否则就不是。仅仅是这样显示，对于一切布施等，在胜义谛中显示为无生，但并没有说不要行持。如果不是这样，那么在燃灯佛之前，世尊所供养的那些佛陀的名号，世尊即使在劫中也

【英语翻译】
To negate "I" is to say that giving, etc., which are motivated by clinging to inverted appearances, will not become completely pure, and are said to be the work of demons. If that were not the case, then meditation should not be practiced either. If that were the case, how could one be liberated? Therefore, in order to show that giving, etc., which are performed with the perception of various objects, are not completely pure, the Noble Ākāśagarbha Sūtra also says: "The giving, etc., of beings who have inverted actions and various perceptions are the work of demons." In the complete dedication of the Three Heaps Sūtra, it is also said: "Whatever giving, ethics, patience, diligence, meditation, and wisdom I have done, if I have not realized equality, and have fallen into objects, and have strived in giving, and have held ethics as supreme and have protected ethics, and have meditated on patience with the perception of self and other, all those actions I confess separately." The reason for saying this is also because of the perception of various objects, which are motivated by clinging to inverted appearances, and it is only to explain that giving, etc., are not completely pure, and not to deny the practice of giving, etc., at all times. If that were not the case, then not only would the situation of inverted objects be negated, but all giving, etc., would be negated without distinction. In the Brahma's Inquiry Sūtra, it is also said: "All these actions are completely known. Not completely knowing is enlightenment," and so on. The reason for saying this is that it is in the context of discriminating birth, etc., so it is said to be completely known. The bodhisattva who abides in the absence of signs and enters without conceptualization is the one who is prophesied, and not otherwise. It is only shown in this way that all giving, etc., are shown to be unborn in the ultimate truth, but it is not said that they should not be practiced. If that were not the case, then the names of the Buddhas whom the Bhagavan honored before Dīpaṃkara, the Bhagavan would

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
་པར་མི་སྤྱོད་པ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གནས་སྐབས་ན་བཞུགས་པའི་སྤྱོད་པ་ཅིའི་ཕྱིར་དགག་པ་མ་མཛད། མར་མེ་མཛད་ཀྱིས་ཀྱང་དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དགག་པར་མ་མཛད་པ་ཁོ་ན་སྟེ། གང་གི་ཚེ་ས་བརྒྱད་པ་ལ་གནས་ཤིང་ཞི་བ་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་གནས་པ་དེ་གཟིགས་ནས་དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལུང་བསྟན་གྱི། དེ་ན་དེའི་སྤྱོད་པ་བཀག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ས་བརྒྱད་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་མ་མེད་པར་གནས་པ་མཆོག་དེ་ནི་དེ་དག་དེ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྱུར་དུ་འོང་ངོ་ཞེས་ས་བཅུ་ལས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་དགག་པ་མཛད་དོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྤྱོད་པ་དེ་མི་བྱ་བར་གྱུར་ན་ནི་སྔར་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་དང་ཡང་འགལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ཚངས་པས་ཞུས་པ་དེ་ཉིད་ལས་གསུངས་པ། སྦྱིན་པ་ཡང་སྦྱིན་ལ་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་ཡང་མི་རེལ་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱང་བསྲུང་བ་དེ་ཡང་སྒྲོ་འདོགས་པས་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ངོ༌། །ཚངས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་པ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པོ་དེ་དག་གང་ཞེ་ན། འཁོར་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་རིམ་གྲོ་དང་མཆོད་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་དང་འགལ་ལོ། དབང་པོ་རྟུལ་པོ་ཁོ་ནས་སྤྱོད་པར་བྱའི། དབང་པོ་རྣོན་པོས་མི་བྱའོ་ཞེས་བརྗོད་པར་མི་རུང་སྟེ། འདི་ལྟར་ས་དང་པོ་ནས་བཟུང་སྟེ་ས་བཅུ་པའི་བར་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་པ་རྣམས་འབྱུང་ཞིང་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་ཀུན་ཏུ་མི་སྤྱོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སར་ཆུད་པ་རྣམས་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་མི་རུང་སྟེ། འཕགས་པ་ཉེ་བ་འཁོར་གྱིས་ཞུས་པ་ལས་ཀྱང༌། མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ལ་གནས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཏོང་བ་དང༌། གཏོང་བ་ཆེན་པོ་དང༌། རབ་ཏུ་གཏོང་བ་དག་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །མདོ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས་ཀྱང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་
སྒྲུབ་པ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྔགས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་འགྲོ་བ་ལས་མགྱོགས་པ་ནི་གཞན་མེད་དོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང༌། ས་བཅུ་མ་གཏོགས་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཤིན་

【汉语翻译】
那些不实行（某些行为）的人，为什么没有否定世尊菩萨住于菩萨地的行为呢？燃灯佛也没有在当时否定世尊的行为，只是当他看到安住于第八地，安住于寂静无相时，才为世尊授记。那时并没有禁止他的行为。在第八地，菩萨们安住于无相的殊胜境界，他们可能会在那里完全涅槃，因此十地以上的佛陀们会加以制止。如果所有行为都不应该做，那么就与之前所说的一切相违背了。另外，《梵天请问经》中也说到：布施也要布施，但不要执着于它的果报；持戒也要守护，但不要以自我为中心等等。梵天，与四法相应的菩萨们，不会从佛法中退转。这四法是什么呢？即：完全接受无量轮回；对无量佛陀进行供养和无量供奉等等，这与所有说法相违背。不能说只有根器迟钝的人才应该修行，根器敏锐的人不应该修行。因为从第一地到第十地的菩萨们，都会有布施等行为，其余的也并非完全不实行。也不能说安住于地的人是根器迟钝的人，因为在《圣近圆请问经》中也说：安住于无生法忍本身，就应该行舍、大舍、殊胜舍。在《经集》中也赞叹道：与六度等相应的菩萨们，是以如来的神变而行走的。没有比如来的神变行走更快的了。除了六度和十地之外，菩萨们

【英语翻译】
Those who do not practice (certain behaviors), why didn't they negate the actions of the Blessed One when he was dwelling in the state of a Bodhisattva? Dipamkara Buddha also did not negate the actions of the Blessed One at that time, but only when he saw him abiding in the eighth bhumi, abiding in peace and without characteristics, did he prophesy to the Blessed One. At that time, he did not prohibit his actions. In the eighth bhumi, Bodhisattvas abide in the supreme state of being without characteristics, and they may completely pass into nirvana there, therefore the Buddhas above the tenth bhumi will prevent them. If all actions should not be done, then it would contradict everything said before. Also, it is said in the Brahma-pariprccha-sutra: Giving should also be given, but do not cling to its results; keeping precepts should also be guarded, but not with self-attachment, and so on. Brahma, Bodhisattvas who possess four qualities will not turn back from the Buddha's teachings. What are these four? Namely: completely accepting immeasurable samsara; making offerings to immeasurable Buddhas and immeasurable offerings, and so on, which contradicts all statements. It cannot be said that only those with dull faculties should practice, and those with sharp faculties should not. Because Bodhisattvas from the first bhumi to the tenth bhumi will have actions such as giving, and the rest are not completely unpracticed. It also cannot be said that those who abide in the bhumis are those with dull faculties, because in the Arya-Nemi-pariprccha-sutra it is also said: Abiding in the tolerance of non-arising dharmas itself, one should practice giving, great giving, and supreme giving. In the Sutra Samuccaya, it is also praised: Bodhisattvas who are endowed with the six perfections and so on, travel by the miraculous power of the Tathagata. There is nothing faster than traveling by the miraculous power of the Tathagata. Apart from the six perfections and the ten bhumis, Bodhisattvas

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
ཏུ་མྱུར་བར་འཇུག་པའི་ལམ་གཞན་ནི་མེད་དོ། །དེས་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་འདག་པ་བཞིན་དུ་རིམ་གྱིས་འདག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་མདོ་སྡེ་ལས་ཀྱང་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་དང༌། ས་བཅུ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཀྱང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་གི་ཚེ་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ས་དང་པོར་ཆུད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནས་རིམ་གྱིས་ས་གོང་མ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ས་ལ་འཇུག་གོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་མ་གཏོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཅིག་ཅར་འཇུག་པའི་སྒོ་གཞན་ནི་མེད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པ་གང་ལས་ཀྱང་བཀའ་མ་སྩལ་ཏོ། །གལ་ཏེ་བསམ་གཏན་ཉིད་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་འདུས་པས་ན་དེ་བསྟེན་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་བསྟེན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཞན་སོ་སོར་བསྟེན་མི་དགོས་པ་སྐད་དུ་བྱ་ན་ཡང༌། དེ་མི་རུང་སྟེ་དེ་ལྟར་གྱུར་དུ་ཟིན་ན་སངས་རྒྱས་ལ་བ་ལང་གི་ལྕི་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྱས་པའི་ནང་དུ་ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་འདུས་པས་ན་དཀྱིལ་འཁོར་འབའ་ཞིག་བྱའི། བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པ་མི་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །ཉན་ཐོས་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལ་ཡང་མཚན་མ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་ཏུ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་བྱེ་བྲག་མེད་པར་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རེ་རེར་ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་འདུས་པར་བཀའ་སྩལ་གྱི། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཅིག་
ཁོ་ན་ཞིག་བསྟེན་པར་ནི་མ་གསུངས་སོ། །དེ་སྐད་འཕགས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ལས་ཀྱང་བཀའ་སྩལ་ཏེ། བྱམས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས་པ་འདི་ནི་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་ཡིན་ན། དེ་ལ་ཡང་མི་བླུན་པོ་དག་འདི་སྐད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཁོ་ན་ལ་བསླབ་པར་བྱའི། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་ཟེར་ཞིང༌། དེ་དག་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཞན་དག་ལ་སུན་འབྱིན་པར་སེམས་སོ། །མ་ཕམ་པ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཀ་ཤིའི་རྒ

【汉语翻译】
沒有其他能迅速進入的方法。經部中也說，這樣能像清除污垢一樣，逐漸清除心續。在《楞伽經》和《十地經》等經典中也說，當菩薩安住於真如之時，就是進入初地之時。從那時起，逐漸淨化更高的地，然後進入如來地。因此，除了地和波羅蜜多之外，沒有其他能立即進入佛陀之城的門徑。世尊也沒有在任何經部等經典中這樣說過。如果說，禪定本身就包含了六波羅蜜多，因此修習禪定就等於修習了一切波羅蜜多，所以不需要分別修習布施等其他波羅蜜多，這是不行的。如果這樣可以的話，那麼在用牛糞做成的佛像壇城中也包含了六波羅蜜多，那麼就只需要做壇城，而不需要修習禪定等了。聲聞的滅盡定中，由於一切相都不會生起，因此也能圓滿六波羅蜜多，這樣一來，聲聞和菩薩就沒有差別了。為了顯示菩薩在一切時處都要圓滿六波羅蜜多，所以世尊說每一種波羅蜜多都包含了所有波羅蜜多，但並沒有說只需要修習一種波羅蜜多。就像《聖妙法普門增長經》中所說的那樣：慈氏，菩薩們圓滿修習六波羅蜜多是為了圓滿菩提，但愚笨的人卻說，菩薩只需要學習般若波羅蜜多，其他的波羅蜜多有什麼用呢？他們輕視其他的波羅蜜多。彌勒，你是怎麼想的？迦濕

【英语翻译】
There is no other way to enter quickly. It is also stated in the Sutras that in this way, the mind stream will be gradually cleansed like removing dirt. It is also stated in the Lankavatara Sutra and the Ten Bhumi Sutra, etc., that when a Bodhisattva abides in Suchness, it is the time of entering the first Bhumi. From then on, gradually purify the higher Bhumis and then enter the Tathagata Bhumi. Therefore, there is no other gate to enter the city of the Buddha immediately except through the Bhumis and Paramitas. The Blessed One has not said this in any of the Sutras, etc. If it is said that since meditation itself includes the six Paramitas, practicing meditation is equivalent to practicing all the Paramitas, so there is no need to practice generosity and other Paramitas separately, this is not right. If this were the case, then the six Paramitas are also included in the mandala of the Buddha image made of cow dung, so only the mandala needs to be made, and there is no need to practice meditation, etc. In the cessation of perception of the Hearers, since all signs do not arise, the six Paramitas will also be perfected in this way, and in this way, there will be no difference between Hearers and Bodhisattvas. In order to show that Bodhisattvas must perfect the six Paramitas at all times, the Blessed One said that each Paramita includes all Paramitas, but did not say that only one Paramita needs to be practiced. As stated in the Holy Sutra of the Increase of the Door of All Dharmas: Maitreya, the perfect practice of the six Paramitas by Bodhisattvas is for the sake of perfect Bodhi, but foolish people say, Bodhisattvas only need to study the Prajnaparamita, what is the use of the other Paramitas? They despise the other Paramitas. Maitreya, what do you think? Kashyapa

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
ྱལ་པོར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེས། ཕུག་རོན་གྱི་ཕྱིར་རང་གི་ཤ་ཁྲ་ལ་བྱིན་པ་དེ་ཤེས་རབ་འཆལ་པ་ཡིན་ནམ། བྱམས་པས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བྱམས་པ་ང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་གང་དག་བསགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་གིས་གནོད་པར་གྱུར་ཏམ། བྱམས་པས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། མ་ཕམ་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་བསྐལ་པ་དྲུག་ཅུར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས། དེ་བཞིན་དུ་བསྐལ་པ་དྲུག་ཅུར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བར་དུ་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས་ན། དེ་ལ་མི་བླུན་པོ་དག་འདི་སྐད་ཅེས་ཚུལ་གཅིག་ཁོ་ནས་བྱང་ཆུབ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་སོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། དེ་དག་ནི་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་མ་དག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ངོ༌། །སྟོང་པ་ཉིད་འབའ་ཞིག་བསྟེན་ན་ཉན་ཐོས་བཞིན་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཐར་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་ཐབས་དང་བཅས་པའི་ཤེས་རབ་བསྟེན་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱི་མདོ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས་བཤད་པ། ཐབས་མཁས་པ་དང་བྲལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ཟབ་མོ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །འདིར་ཡང་འཕགས་པ་དྲི་མ་མེད་པར་གྲགས་པས་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པ་ཁུངས་བསྟན་ཅིང་བཤད་ཀྱི། དེ་ཡང་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་
ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱི་བཀའ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རིགས་པ་དང་ལུང་དུ་ལྡན་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་རབ་བཏང་ལ། མཁས་པ་རྟོག་པ་དང་ལྡན་པས་འགྲོ་བ་བླུན་པོ་གཞན་གྱི་ཚིག་བཟུང་བ་མི་རིགས་སོ། །འཕགས་པ་གཙུག་ན་རིན་པོ་ཆེ་ལས་ཀྱང༌། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དགེ་བ་མཐའ་དག་དང་ལྡན་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་འབའ་ཞིག་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ལས་ཀྱང་བཀའ་སྩལ་ཏེ། འོད་སྲུངས་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། བློན་པོས་ཟིན་པའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་དགོས་པ་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་རབ་ཐབས་མཁས་པས་ཟིན་པ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་ཐམས་ཅད་བྱེད་དོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་བས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་འབའ་ཞིག་བསྟེན་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་དུ་འོང་ངོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འད

【汉语翻译】
成为国王的那个人，为了鸽子而将自己的肉布施，那是邪慧吗？慈氏菩萨禀白道：世尊，不是的。世尊说道：慈氏，我作为菩萨行持时，积累了与六度相应的善根，那些善根会受到损害吗？慈氏菩萨禀白道：世尊，不是的。世尊说道：弥勒，你也于六十劫中圆满修持布施波罗蜜多，同样于六十劫中圆满修持般若波罗蜜多。然而，愚笨之人却说，仅以一种方式即可成佛，即以空性的方式。他们这样做，行为将变得完全不净。如果仅仅执着于空性，就会像声闻一样堕入寂灭的边际。因此，应当修持与方便相应的智慧。因此，龙树论师在《经集论》中说道：不具方便的菩萨，不应过于精勤于甚深之法。此处也引用了圣《无垢称经》等作为依据进行阐述。但那也不是龙树论师的教言。舍弃了符合理性和教证，以及世尊的经典，智者不应听从其他愚人的话语。圣《宝积经》中也说：以布施等一切善法为基础，应当修持具足一切殊胜的空性。因此，不是仅仅修持空性。圣《宝积经》中也说道：善男子，譬如被大臣掌握的国王能够成办一切所需，同样，菩萨的智慧被方便所掌握，也能成办一切佛的事业。因此，如果仅仅执着于空性，就会趋入寂灭，如是世尊

【英语翻译】
That one who became a king, was giving his own flesh for the sake of a pigeon, is that a corrupted wisdom? Maitreya said: Blessed One, it is not. The Blessed One said: Maitreya, when I was practicing the conduct of a Bodhisattva, did those roots of virtue that I accumulated, endowed with the six perfections, were they harmed? Maitreya said: Blessed One, it is not. The Blessed One said: Ajita, you also perfectly accomplished the perfection of giving for sixty eons. Likewise, if you perfectly accomplished the perfection of wisdom for sixty eons, then foolish people would say that enlightenment is achieved by only one method, namely, by the method of emptiness. By saying so, their conduct will become completely impure. If one relies solely on emptiness, one will fall into the extreme of nirvana like a Shravaka. Therefore, one should rely on wisdom accompanied by skillful means. Therefore, it is said in the Sutra Samuccaya by the venerable Nagarjuna: A Bodhisattva who lacks skillful means should not be overly diligent in the profound Dharma. Here, the teachings of the Holy Vimalakirti Sutra are also cited and explained as sources. However, that is not the teaching of the venerable Nagarjuna. It is not appropriate for a wise person with discernment to abandon what is in accordance with reason and scripture, and the words of the Blessed One, and to hold onto the words of other foolish beings. The Holy Ratnakuta Sutra also says: Based on all virtues such as giving, one should meditate on emptiness that possesses all kinds of excellence. Therefore, it is not just meditating on emptiness alone. The Holy Ratnakuta Sutra also says: O Kashyapa, for example, just as a king who is controlled by a minister accomplishes all that is needed, similarly, the wisdom of a Bodhisattva that is controlled by skillful means also accomplishes all the deeds of a Buddha. Therefore, if one relies solely on emptiness, one will enter into nirvana, thus the Blessed One.

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཀྱིས་འཕགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསང་བའི་མདོ་ལས། གཅིག་ཏུ་སེམས་དམིགས་པ་མེད་པར་མི་བྱའི། ཐབས་ལ་མཁས་པ་ལ་ཡང་བརྟེན་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་མེ་ནི་རྒྱུ་ལས་འབར་ཏེ། རྒྱུ་མེད་ན་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དམིགས་པ་ལ་སེམས་འབར་གྱི། དམིགས་པ་མེད་ན་སེམས་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པས་དམིགས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བར་ཡང་ཤེས་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་དམིགས་པ་ཡང་ཞི་བར་མི་བྱེད། ཉོན་མོངས་པ་ལ་དམིགས་པ་ཡང་འབྱུང་བར་མི་བྱེད་ལ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དམིགས་པ་ལ་ཡང་འཇོག་པར་བྱེད། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་དམིགས་པ་ལ་ཡང་སོ་སོར་རྟོག་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་དམིགས་པ་ཡང་བལྟའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དག་པས་དམིགས་པ་ལ་དབང་ཐོབ་པོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་ནས། ཡང་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དམིགས་པ་གང་ཅི་ཡང་རུང༌། དེ་ཐམས་ཅད་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་མི་གནས་པ་
མེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྗེས་སུ་སོང་བར་མཐོང་ངོ༌། །རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་གང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་དུ་མི་འགྱུར་བ་དེ་མེད་དོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཡང་དམིགས་པ་གང་ཅི་ཡང་རུང༌། བྱང་ཆུབ་ལ་ཕན་འདོགས་པར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པར་མཐོང་བ་མེད་དོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་མདོ་སྡེ་མཐའ་ཡས་པ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཚུལ་སྒྲུབ་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་བདག་ཉིད་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་མི་ནུས་སུ་ཟིན་ཀྱང༌། གཞན་དག་ལ་དེ་སྐད་དུ་བསྟན་པ་ནི་མི་རིགས་སོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་བདག་དང་གཞན་ལ་འཁུ་བ་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཅི་ནས་ཀྱང་ཡང་དག་པར་སོ་སོར་བརྟག་པར་བྱ་ཞིང་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་མཐའ་དག་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཞེས་རིགས་པ་དང་ལུང་གིས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རྟོག་པ་དང་ལྡན་པས

【汉语翻译】
《地藏菩萨如来秘密经》中说：不要一心无所缘，也要依止善巧方便。为了开示这个道理，善男子，譬如火从因缘而燃烧，没有因缘就会熄灭。同样，心缘于所缘而燃烧，没有所缘心就会寂灭。因此，善巧方便的菩萨以完全清净的般若波罗蜜多，也知道所缘趋于寂灭，也不使缘于善根寂灭，也不使缘于烦恼生起，也安住于波罗蜜多的所缘，也分别思择缘于空性的所缘，也以大悲心观照缘于一切有情的所缘。善男子，这样，菩萨以善巧方便清净的般若波罗蜜多，就能获得对所缘的自在。广泛开示之后，又说：这样，菩萨的任何所缘，都是为了现证一切智智，没有不住留的。菩萨凡是将一切所缘都回向菩提，这就是菩萨的善巧方便，能见到一切法都随顺菩提。善男子，譬如在三千大千世界中，没有不是有情众生受用的。善男子，同样，善巧方便的菩萨，无论任何所缘，都见不到不是利益菩提的。广泛地阐述了这些。同样，在无量寿经中，也阐述了菩萨们修持方便和智慧的方法。因此，即使自己不能精勤于布施等福德资粮，也不应该这样教导他人。如果这样做，就会造成自他相违。因此，菩萨无论如何都要正确地分别观察，并且要修持一切布施等福德资粮，这是以理和教证来阐述的。因此，具有正念的人。

【英语翻译】
In the Sutra of the Secret of the Tathagata, the Noble Earth Store, it is said: Do not be without a single-pointed mind, but also rely on skillful means. To explain this reason, son of good family, just as fire burns from causes, and if there are no causes, it will be extinguished. Similarly, the mind burns with objects of focus, and if there are no objects of focus, the mind will be pacified. Therefore, the Bodhisattva who is skilled in means, with the completely pure Perfection of Wisdom, also knows that the object of focus approaches pacification, and also does not make the object of focus on the root of virtue pacified. Nor does he cause the object of focus on afflictions to arise, but also abides in the object of focus of the perfections. He also individually contemplates the object of focus on emptiness, and also observes the object of focus on all sentient beings with great compassion. Son of good family, in this way, the Bodhisattva who is skilled in means, with the pure Perfection of Wisdom, obtains power over the object of focus. After extensively explaining this, he further said: In this way, whatever object of focus of the Bodhisattva, all of it is without non-abiding for the sake of manifestly accomplishing the omniscient wisdom.
Whatever Bodhisattva completely dedicates all objects of focus to enlightenment, that is the skillful means of the Bodhisattva, seeing that all phenomena follow after enlightenment. Son of good family, just as in the realm of the three-thousand great-thousand world system, there is nothing that is not enjoyed by sentient beings. Son of good family, similarly, the Bodhisattva who is skilled in means, whatever object of focus, does not see that it is not beneficial to enlightenment. These are extensively explained. Similarly, in the Infinite Life Sutra, the methods of practice of means and wisdom of the Bodhisattvas are also explained. Therefore, even if one is unable to exert effort in the accumulation of merit such as generosity, one should not teach others in this way. If one does so, one will create conflict between oneself and others. Therefore, the Bodhisattva must in any case correctly and individually examine, and must practice all accumulations of merit such as generosity, which is explained by reason and scripture. Therefore, one who possesses mindfulness.

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
་ཐོས་པ་ཉུང་བ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་དུག་བཞིན་དུ་སྤངས་ལ། སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བོ་མཁས་པའི་ཚིག་བདུད་རྩིའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པས་སེམས་ཅན་མཐའ་དག་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་ནས། སྒྱུ་མ་མཁན་བཞིན་དུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མ་གྱུར་པས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པའི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བའི་སྤྱོད་པ་མཐའ་དག་དང༌། འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་གདོན་པ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་འཕགས་པ་ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པ་ལས། དཔེར་ན་སྒྱུ་མའི་མཁན་པོ་ཞིག །སྤྲུལ་པ་ཐར་བར་བྱ་ཕྱིར་བརྩོན། །དེས་ནི་སྔ་ནས་དེ་ཤེས་པས། །སྤྲུལ་པ་དེ་ལ་ཆགས་པ་མེད། །སྲིད་གསུམ་སྤྲུལ་པ་འདྲ་བར་ནི། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མཁས་པས་ཤེས། །འགྲོ་བའི་ཆེད་དུ་གོ་བགོས་ཏེ། །འགྲོ་བ་དེ་ལྟར་སྔ་ནས་ཤེས། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་
རྟག་ཏུ་གུས་པར་བྱ་སྟེ། གོམས་པར་བྱས་པ་དེའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་རིམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ན་གོང་ནས་གོང་དུ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་སྐད་ཅིག་འབྱུང་བས་ཡང་དག་པའི་དོན་ལ་བསྒོམ་པ་རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པར་གྱུར་ན་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྟོག་པའི་དྲ་བ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་རྟོགས་པ། དྲི་མ་མེད་ཅིང་མི་གཡོ་བ་རླུང་མེད་པའི་མར་མེ་དང་འདྲ་བ་འབྱུང་སྟེ། དེའི་ཚེ་དངོས་པོའི་མཐའ་ལ་དམིགས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ས་དང་པོ་ཡང་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །མཐོང་བའི་ལམ་ལ་ཡང་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དེའི་གོང་མའི་ས་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་ནས་རིམ་གྱིས་གསེར་བཞིན་དུ་སྒྲིབ་པ་བསགས་པ་མ་ལུས་པ་མེད་པར་འགྱུར་ལ། ཆགས་པ་མེད་པ་དང༌། ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་ནས་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་པའི་གཞི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དགོས་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ལ་དམིགས་པ་ཡང་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འདོད་པས་དབུ་མའི་ལམ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དབུ་མའི་ལམ་བཤད་པས། །བདག་གིས་བསོད་ནམས་གང་ཐོབ་པ། །དེ་ཡིས་སྐྱེ་བོ་མ་ལུས་པ། །དབུ་མའི་ལམ་ནི་ཐོབ་པར་ཤོག །དམ་པ་ཕྲག་དོག་ལ་སོགས་དྲི་མ་ཐག་བསྲིངས་པ། །ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱིས་མི་ངོམས་ཆུ་ཡི་མཚོ་འདྲ་དག །རྣམ་པར་ཕྱེ་ནས་ལེགས་པར་བཤད་རྣམས་འཛིན་བྱེད་དེ། །ངང་པ་རབ་དགའ་ཆུ་ལ་འོ་མ་ལེན་པ་བཞིན། །དེ་ལྟ་བས་ན་མཁས་རྣམས་ཀྱིས། །ཕྱོགས་ལྟུང་དཀྲུགས་ཡིད་རིང་སྤོངས་ལ། །

【汉语翻译】
应当像抛弃毒药一样抛弃那些少闻却自以为是者的言辞，追随龙树论师等贤哲的甘露之语，对一切众生生起大悲心。像魔术师一样不颠倒，将布施等一切善行完全回向于无上圆满正等菩提，并且要努力使一切众生解脱。正如圣者《正法集经》中所说：“譬如魔术师，努力使幻化解脱，因为他早已知道，所以对幻化没有执着。圆满菩提智者知晓三有如幻化，为了众生而分别讲述，他早已知道众生是如此。”就像这样。因此，应当恒常恭敬方便和智慧，当通过串习，它们在自相续中完全成熟时，就会出现越来越清净的刹那，如果对真实义的禅修达到极致，就会生起超越世间的智慧，远离一切分别之网，通达法界极其明亮，如同无风之灯般无垢且不动摇。那时，就能获得对事物究竟的专注。也就能获得初地，也就能进入见道。之后，通过完全清净其上的各地的功德，逐渐像黄金一样，所有累积的障碍都会消失，获得无执着和无碍的智慧，从而获得一切功德之基的佛地，也就能获得对所需完全成就的专注。因此，想要获得佛果的人，应当努力修持中观之道。如此宣说中观之道，我所获得的任何功德，愿一切众生，都能获得中观之道。愿那些断绝了嫉妒等垢染的圣者，像无法满足功德之水的大海一样，能够分辨并掌握我所善说的内容，就像天鹅欢喜地从水中取奶一样。因此，智者们，应当抛弃偏见和疑惑。

【英语翻译】
One should abandon the words of those who are conceited with little learning, like poison, and follow the nectar-like words of wise beings such as the master Nagarjuna, generating great compassion for all sentient beings. Like a magician, without being inverted, one should completely dedicate all virtuous conduct, such as generosity, to the unsurpassed, perfectly complete, and awakened bodhi, and strive to liberate all beings. As it is said in the noble 'Collection of the True Dharma': 'For example, a magician strives to liberate the illusion, because he already knows it, so he has no attachment to the illusion. The wise know the three realms to be like an illusion, and explain it separately for the sake of beings, he already knows beings to be like that.' Like that. Therefore, one should always respect skillful means and wisdom. When, through familiarization, they are fully ripened in one's mindstream, moments of ever-increasing purity will arise. If meditation on the true meaning reaches its peak, transcendent wisdom will arise, free from all nets of conceptualization, realizing the sphere of reality with utmost clarity, like a stainless and unwavering lamp in the absence of wind. At that time, one will attain focus on the ultimate nature of things. One will also attain the first ground, and enter the path of seeing. Then, by completely purifying the qualities of the grounds above that, gradually like gold, all accumulated obscurations will disappear, and having attained unattached and unimpeded wisdom, one will attain the ground of buddhahood, the basis of all qualities, and one will also attain focus on the complete accomplishment of what is needed. Therefore, those who wish to attain buddhahood should strive to practice the Middle Way. By explaining the Middle Way in this way, may all beings attain the Middle Way through whatever merit I have gained. May the noble ones who have severed the stains of jealousy and the like, like an ocean that cannot be satisfied with the water of qualities, be able to discern and grasp what I have well-spoken, like a swan joyfully taking milk from water. Therefore, wise ones, should abandon bias and doubt.

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
བྱིས་པ་ལས་ཀྱང་ལེགས་བཤད་པ། །ཐམས་ཅད་བླང་བ་ཁོ་ནར་བྱ། །བསྒོམ་པའི་རིམ་པ་སློབ་དཔོན་ཨཱཙཪྻ་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལས་ཐ་མར་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་པྲཛྙཱ་ཝརྨ་དང༌། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་བནྡེ་ཡེ་ཤེས་སྡེ་ལ་སོགས་པས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །
བསྒོམ་པའི་རིམ་པ།

【汉语翻译】
即使是孩子所说的善语，也应当全部采纳。观修次第由阿阇梨莲花戒最终完成。
印度堪布般若跋摩和校勘译师班智达益西德等翻译、校订并确定。
观修次第。

【英语翻译】
Even a well-spoken word from a child should be taken entirely. The Stages of Meditation, completed finally by Acarya Kamalashila.
Translated, revised, and finalized by the Indian Abbot Prajnavarman and the great reviser, the monk Yeshe De, and others.
The Stages of Meditation.

============================================================

